Shunryu Suzuki: Teisho [Hekiganroku 19] (01.03.63)

Hekiganroku #19

Freitag, 01. März 1963

Guteis Heben des Fingers

Gutei lebte in einer kleinen Einsiedelei, um den heftigen Verfolgungen in der ersten Hälfte des neunten Jahrhunderts n. Chr. in China zu entgehen.

Eines Tages besuchte ihn eine Nonne namens Jissai, die mit ihrem Hut auf dem Kopf und ihrem Pilgerstab in der Hand eintrat. Sie sah sich auf dem Platz um, auf dem Gutei saß, und sagte: "Ich werde meinen Pilgerhut abnehmen, wenn du mir eine zufriedenstellende Erklärung gibst." Als er nichts sagen konnte, begann sie zu gehen. Er versuchte, sie aufzuhalten, denn es war schon spät und dunkel draußen. Da sagte sie: "Wenn du mir ein einziges gutes Wort sagen kannst, um mich aufzuhalten, werde ich gerne bleiben."

Als er das nicht konnte, schämte er sich sehr und beschloss, seine Einsiedelei zu verlassen und auf eine Pilgerreise zu gehen, um den Buddhismus weiter zu studieren. In dieser Nacht träumte er, dass ein Bodhisattva ihn besuchte und sagte, dass ein inkarnierter Bodhisattva kommen würde, um ihn zu lehren.

Am nächsten Tag kam der berühmte Zen-Meister Tenryu. Gutei erzählte ihm von Jissais Besuch und von seinem Traum. Tenryu hob als Antwort einen Finger hoch. Gutei war in diesem Moment erleuchtet und sagte: "Ich habe Tenryus 'Ein-Finger-Zen' als einen unerschöpflichen Schatz für den Rest meines Lebens erworben."

Von diesem Zeitpunkt an beantwortete er unzählige Fragen, indem er einen Finger hob.

Später stellte er zu seiner Überraschung fest, dass einer seiner Schüler dieselbe Geste als Antwort auf Fragen benutzte. Also stellte Gutei ihm eine Frage, und als sein Schüler antwortete, indem er einen Finger hob, streckte Gutei die Hand aus und schnitt ihm den Finger ab. Als der arme Mann davonlief, rief Gutei ihn zurück und hielt einen Finger hoch. Der Jünger war erleuchtet.

Kommentar von Engo Zenji:

Bei der Einführung in das Thema sagte Engo Zenji: "Wenn ein Staubkorn sich erhebt, ist das ganze Universum davon betroffen. Wenn sich eine Blüte öffnet, vibriert die Welt."

Kommentar von Meister Suzuki:

Man gewinnt ein gutes Verständnis, wenn man sich dieser Aussage von einem wissenschaftlichen Standpunkt aus nähert. Alles im Universum steht in enger Beziehung zu allen anderen Dingen und zum Ganzen, und das Ganze ist in jedem einzelnen Teil enthalten.

Doch Engo wirft aus einem anderen Blickwinkel ein neues Problem auf: Was geschieht, bevor das Staubkorn aufgefangen wird oder bevor sich die Blüte öffnet?

Hier spricht er von der Notwendigkeit der Praxis, wenn man die Einheit von Subjektivem und Objektivem erkennen will. Wenn man nicht praktiziert, wird man von verschiedenen Impulsen zu immer wieder falschen Aktivitäten getrieben. Unwissenheit führt zu illusorischen Vorstellungen, die eine falsche Intellektualisierung fördern und die richtige Beobachtung entmutigen. Es ist unmöglich, die Wirklichkeit zu erreichen, ohne mit der objektiven Welt eins zu sein. Wenn vollkommene Akzeptanz stattfindet, gibt es weder eine subjektive noch eine objektive Welt.

Im Reich der Wirklichkeit gibt es nichts, was die vollkommene Akzeptanz stört: Es gibt keine illusorischen Ideen, die (normalerweise) mit der wahren Natur der Dinge verwechselt werden. Wir schneiden die Komplikationen ab, die durch egozentrische Wünsche verursacht werden, damit der eigene "Schatz der Heimat" (Einheit) zum Vorschein kommen kann. Engo bezieht sich auf ein altes Sprichwort: Wenn man an einer Stelle abschneidet, wird die ganze Garnrolle durchgeschnitten.

Doch hier liegt ein großes Problem: Wir sind immer zu sehr mit der Überlegenheit der Erleuchtung beschäftigt. Diese Sorge wird durch eine Art von Selbstüberschätzung verursacht. Wir sollten die Komplikationen, eine nach der anderen, eine nach der anderen, groß oder klein, abschneiden - einschließlich solcher egoistischen Ideen.

Der eine Finger von Gutei sagt uns immer, wann und wo der Faden der Komplikationen abgeschnitten werden sollte.

Jetzt ist die Chance genau hier - in diesem Moment! Keiner hat Zeit, seinen Mund oder seine Zunge zu benutzen. Unzählige blinde Schildkröten im dunklen Meer landen auf Guteis kleinem Finger, eine nach der anderen.[1] Es bleibt keine Zeit, einen weiteren Finger zu heben.

[1] Es war einmal eine Schildkröte, die in der Tiefsee lebte. Sie hatte keine Augen im Kopf, sondern nur eines in der Mitte ihres Bauches darunter. So konnte das arme Tier nicht nach oben schauen, um die Sonne zu sehen und anzubeten, und es war sehr verzweifelt. Doch eines Tages kam durch großes Glück ein einzelnes Brett mit einem Loch darin vorbei. Die Schildkröte schaffte es mit Mühe, sich von unten kopfüber daran festzuhalten. So konnte sie ihr Auge an das Loch im Brett halten und nach oben schauen, um das Licht zu sehen. (Diese alte Legende von der blinden Schildkröte findet sich im Parinirvana-Sutra, in den Aganas und in anderen Schriften).