Joshu Sasaki: Teisho "Guteis Finger" [Hekiganroku 19] (30.04.06)

 Guteis Finger (und die Vier Edlen Wahrheiten)

Yuan Ming sagte: "Wenn es kalt ist, sind der ganze Himmel und die ganze Erde kalt; wenn es warm ist, sind der ganze Himmel und die ganze Erde warm." Die Berge und Flüsse und die große Erde reichen hinab durch die Gelben Quellen (Hades); die unzähligen Bilder und die Vielzahl der  Formen dringen hinauf durch die Himmel. Aber sagt mir, was ist so außergewöhnlich? Für diejenigen, die es nicht wissen, ist es völlig unzugänglich.   Meister Gutei stammte aus Chin Hua in Wu Chou (in Chekiang). Als er zum ersten Mal in einer Einsiedelei lebte, kam eine Nonne namens Shih Chi ("Wirklichkeit") zu seiner Hütte. Als sie dort ankam, ging sie direkt hinein; ohne ihren Regenhut abzunehmen, ging drei Mal um seinen Meditationssitz herum und hielt ihren Stab. "Wenn du sprechen kannst", sagte sie, "nehme ich meinen Regenhut ab." Sie befragte ihn drei Mal auf diese Weise; Gutei antwortete nicht. Dann, als sie ging, sagte Gutei: "Es ist schon spät, willst du über Nacht bleiben?" Die Nonne sagte: "Wenn du sprechen kannst, bleibe ich hier." Wieder hatte Gutei keine Antwort. Dann ging die Nonne hinaus. Gutei seufzte traurig und sagte: "Obwohl ich den Körper eines Menschen bewohne, fehlt mir doch der Geist eines Menschen." Daraufhin entfachte er seinen Eifer, diese Angelegenheit zu klären.

EINLEITUNG      Wenn sich ein Staubkorn erhebt, ist die große Erde darin enthalten; wenn eine einzige Blume blüht, entsteht die Welt. Aber bevor sich das Staubkorn erhebt, bevor sich die Blume öffnet, wie wollt ihr sie erblicken? Deshalb heißt es: "Es ist wie beim Schneiden eines Fadens: Wenn ein Strang abgeschnitten wird, werden alle abgeschnitten. Es ist wie das Färben eines Fadens: Wenn ein Strang gefärbt wird, werden alle gefärbt."  Genau in diesem Moment solltet ihr alle Komplikationen ausschalten. Bringt eure eigenen Familienjuwelen hervor und antwortet überall, hoch und niedrig, vorher und nachher, ohne fehlzugehen. Jeder Einzelne wird sich voll und ganz manifestieren. Wenn ihr noch nicht so seid, lest den Textunten.

FALL    Wann immer etwas gefragt wurde, Meister Gutei hob nur einen Finger erheben.  (Auch dieser alte Mann würde allen Menschen auf der Erde die Zunge abschneiden. Wenn es warm ist, sind der ganze Himmel und die Erde warm; wenn es kalt ist, sind der ganze Himmel und die Erde kalt. Er reißt allen Menschen auf Erden die Zunge ab.)

KOMMENTAR    Wenn du mit dem Finger verstehst, dann kehrst du Gutei den Rücken zu; wenn du nicht zum Finger  gehst, um zu verstehen, dann ist es wie Gusseisen. Ob du verstehst oder nicht, Gutei geht immer noch diesen Weg; ob du hoch oder niedrig bist, er geht immer noch diesen Weg; ob du Recht hast oder nicht, er geht immer noch diesen Weg. So heißt es: "Sobald ein Staubkorn entsteht, ist die große Erde darin enthalten; wenn eine einzige Blume sich öffnet, entsteht sofort die Welt. Der Löwe auf der Spitze eines einzigen Haares erscheint auf den Spitzen von zehn Milliarden Haaren."  Er hatte vor, seine Einsiedelei zu verlassen und an verschiedene Orte zu reisen, um Lehre aufzusuchen und um Unterweisung zu bitten, und er hatte seine Sachen für die Reise zu Fuß zusammengepackt. Aber in dieser Nacht sagte ihm der Geist des Berges: "Du musst diesen Ort nicht verlassen. Morgen wird ein Bodhisattva aus Fleisch und Blut kommen und dir die Wahrheit erläutern, Meister, du musst nichtgehen." Wie sich herausstellte, kam Meister T'ien Lung am nächsten Tag tatsächlich in die Einsiedelei. Gutei empfing ihn feierlich und berichtete ausführlich über dievorangegangenen Ereignisse. T'ien Lung hob nur einen Finger, um es ihm zu zeigen; plötzlich war Gutei erleuchtet. Zu dieser Zeit war Gutei sehr ernsthaft und zielstrebig, so dass der Boden seines Eimers leicht herausfiel. Später hob Gutei, wann immer er etwas gefragt wurde, nur einen Finger.

 Ch'ang Ch'ing sagte: "Leckeres Essen ist nichts für einen zufriedenen Mann." Hsuan Sha sagte: "Wenn ich ihn damals gesehen hätte, hätte ich ihm den Finger abgebrochen." Hsuan Chueh sagte: "Als Hsuan Sha so sprach, was meinte er damit?" Hsi von Yun Chu sagte: "Als Hsuan Sha auf diese Weise sprach, war er da mit Gutei einverstanden oder nicht? Wenn er mit ihm einverstanden war, warum sprach er dann davon, den Finger abzubrechen? Wenn er ihm nicht zustimmte, wo lag dann der Fehler von Gutei?" Der ehemalige Ts'ao Shan sagte, Guteis Erkenntnis sei grob: Er erkenne nur ein Mittel, eine Perspektive. Wie alle anderen klatscht er in die Hände und schlägt sich auf die Handflächen, aber ich betrachte Hsi Yuan als außergewöhnlich." Wieder sagte Hsuan Chueh: "Aber sag, war Gutei erleuchtet oder nicht? Warum war Guteis Erkenntnis so grob?" Wenn er nicht erleuchtet war, wie konnte er dann sagen: "Mein ganzes Leben lang habe ich das Ch'an mit einem Finger benutzt, ohne es jemals zu erschöpfen"? Sage mir, wo liegt die Bedeutung von Ts'ao Shan?  Zu dieser Zeit verstand Gutei es nicht wirklich. Nach seiner Erleuchtung hob Gutei, wann immer er etwas gefragt wurde, nur einen Finger; warum konnten ihn nicht tausend, ja sogar zehntausend Menschen fangen oder zerschlagen? Wenn du es als einen Finger verstehst, wirst du die Bedeutung des Alten definitiv nicht erkennen. Diese Art von Ch'an ist leicht zu erreichen, aber schwer zu verstehen. Menschen, die heutzutage einfach einen Finger oder eine Faust hochhalten, sobald sie befragt werden, geben nur ihrem Geist nach. Es ist immer noch notwendig, den Knochen zu durchbohren, bis zum Mark vorzudringen und den ganzen Weg zu durchschauen, um es zu verstehen.

In der Einsiedelei von Gutei gab es einen Dienerjungen. Als er nicht in der Einsiedelei war, wurde er gefragt: "Welche Methode wendet dein Meister normalerweise an, um die Menschen zu unterrichten?" Der Dienerknabe hielt einen Finger hoch. Als er zurückkehrte, erzählte er dies dem Meister. Gutei nahm ein Messer und schnitt dem Jungen den Finger ab; als dieser schreiend hinauslief, rief Gutei ihm nach. Der Junge blickte zurück, woraufhin Gutei seinen Finger hob; der Geist des Jungen öffnete sich und erlangte Verständnis. Sag mir, welche Wahrheit hat er gesehen?

Als er dem Tod nahe war, sagte Gutei zu seiner Versammlung: "Ich habe T'ien Lungs Ein- Finger-Ch'an erlangt und es mein ganzes Leben lang angewendet, ohne es zu erschöpfen. Wollt ihr das verstehen?" Er hob seinen Finger und starb.

Der Einäugige Drache von Ming Chao fragte seinen "Onkel" Shen von Kuo T'ai: "Ein alter Mann sagte, dass Gutei nur einen Drei-Zeilen-Zauberspruch rezitiert hat und dadurch berühmter wurde als jeder andere. Wie kannst du den Drei-Zeilen-Zauberspruch für jemand anderen zitieren?"  Auch Shen hob einen Finger. Chao sagte: "Wenn nicht heute, wie könnte ich dann diesen Grenzlandreisenden kennen?" Sagt mir, was hat das zu bedeuten?

Mi Mo benutzte sein ganzes Leben lang nur einen gegabelten Ast. Der Lehrer, der die Erde verschlingt, schlug nur ein Mal auf den Boden, wenn er etwas gefragt wurde. Einst versteckte jemand seinen Stab und fragte dann: "Was ist Buddha?" Der Lehrer öffnete einfach seinen Mund weit. Auch diese Methoden) wurden ein ganzes Leben lang angewandt, ohne jemals erschöpft zuein.

Wu Yeh sagte: "Der Patriarch (Bodhidharma) stellte fest, dass es in unserem Land Menschen gab, die das Potenzial hatten, Gefäße des Großen Fahrzeugs zu sein. Er übermittelte nur das Siegel des Geistes, um diejenigen zu lehren, die auf den Pfaden der Illusion wandeln.

Wer es erlangt, wählt nicht zwischen Unwissenheit und Weisheit, zwischen weltlich und heilig. Viel Falschheit ist nicht so gut wie ein wenig Wahrheit. Jeder, der mächtig ist, wird in diesem Moment sofort ruhen und die unzähligen Verstrickungen abrupt beenden und so den Strom von Geburt und Tod hinter sich lassen und weit über die üblichen Muster hinausgehen. Auch wenn du Familie und Staat hast, wenn du nicht danach suchst, wird es von selbst erreicht." Sein ganzes Leben lang sagte Wu Yeh, wann immer er um etwas gebeten wurde, nur: "Denke nicht falsch!" So heißt es: "Dringe in einen Ort ein, und du dringst auf einmal in tausend Orte ein, in zehntausend Orte. Verstehe ein Gerät klar, und mit einem Mal verstehst du tausend Geräte, zehntausend Geräte."

Im Allgemeinen sind die Menschen heutzutage nicht so; sie geben sich nur begrifflichen und emotionalen Interpretationen hin und verstehen nicht, was bei diesen Alten das Wesentliche ist. Wie konnte Gutei keine anderen Geräte haben, auf die er ausweichen konnte? Warum hat er nur einen Finger benutzt? Ihr müsst begreifen, dass Gutei den Menschen hier tiefgreifend und vertraut hilft.

Willst du verstehen, wie man Kraft sparen kann? Erinnere dich an Yuan Mings Spruch: "Wenn es kalt ist, ist der ganze Himmel und die ganze Erde kalt; wenn es warm ist, ist der ganze Himmel und die ganze Erde warm." Berge, Flüsse und Erde, die sich bis zu den einsamen Höhen erstrecken; Myriaden von Formen in üppiger Anordnung dringen durch gefährliche Abgründe nach unten. Wo wirst du einen Finger Ch'an finden? 

VERSE Dafür, dass er sich der Welt stellt und seinen Finger erhebt,  liebe ich den alten Gutei zutiefst.  Der leere Tathagata von Zeit und Raum:  Wen braucht es noch?   Nachdem wir ein Stück Treibholz in die blaue Tiefe geworfen, umarmen wir inmitten der wogenden Wellen gemeinsam  blinde Schildkröten.

Teisho

Gerade in diesem Jahr, gerade in diesem letzten Monat, am ersten April, habe ich begonnen, den Weg meines 100-jährigen Lebens zu beschreiten. Von meiner eigenen Mutter erfuhr ich, dass mein Geburtsdatum der Morgen des 21. April warst . Ich nehme an, dass es wichtig ist, zu wissen, wann man wirklich Geburtstag hat, aber ich weiß es nicht; meine Mutter ist diejenige, die es weiß. Und sie hat mir gesagt, es sei der 21. April. Wie auch immer, ich habe meine 99 Lebensjahre vollendet und gehe auf mein hundertstes Lebensjahr zu, und wenn ich den 31. März erreiche , dann werde ich volle 100 Jahre alt sein [Sasakis offizieller Geburtstag war am 1. April]. Es gibt Menschen, die jünger sind als ich, die sich fragen, welches Geheimnis es ist, das mich leben lässt und sie weiterleben lässt. Das liegt daran, dass ich bis jetzt noch nicht viel über den Tod nachgedacht habe.   Ich weiß nicht, ob ich in der Lage sein werde, die Reise dieses hundertsten Lebensjahres zu vollenden. Wir werden sehen, ob ich es schaffe oder nicht. Ich nehme an, dass es gut ist, ein langes Leben zu leben, aber was mich betrifft, habe ich das Gefühl, dass genug genug ist. Es ist immer wieder das Gleiche, immer und immer wieder. Morgens wacht man auf, abends geht man ins Bett, und manchmal, wenn man nachts ins Bett geht, kann man nicht gut schlafen. So oft denke ich: "Genug ist wirklich genug. Warum bin ich überhaupt nach Amerika gekommen?" Und ich bin nach Amerika gekommen, um den Amerikanern die buddhistische Vorstellung davon zu vermitteln, was wahre Demokratie ist, damit die Amerikaner dies als Referenz haben können. Ich bin mir nicht sicher, wie die Amerikaner über Demokratie denken, aber vom buddhistischen Standpunkt aus gesehen ist die amerikanische Demokratie immer noch eine kindliche Demokratie. Vielleicht ist es ein bisschen hart und unhöflich, von einer kindlichen Demokratie zu sprechen, vielleicht ist es eher die Demokratie eines 20-Jährigen oder eines 30-Jährigen. Der Buddhismus bejaht das Konzept der Demokratie, aber der Buddhismus sagt, dass eine kindliche Demokratie oder eine unreife Demokratie keine wahre Demokratie ist.  Meine Demokratie ist eine buddhistische Demokratie, aber wenn die Amerikaner meinen, sie bräuchten diese buddhistische Demokratie hier nicht, dann werde ich schnell wieder nach Japan zurückkehren. Aus buddhistischer Sicht ist die erste Frage nach wahrer Demokratie vielleicht: "Wer wird sie durchführen? Wer wird sie durchsetzen?" Natürlich sind es nur wir Menschen, die das tun können. Die buddhistische Demokratie ist keine fixe Sache. Das ist das erste, vor dem ich euch warnen möchte. Was ist also wahre Demokratie im Sinne des Buddhismus? Jeder behauptet ein "Ich bin", das sich selbst verkündet. Der buddhistische Punkt, den ihr als erste Frage aufgreifen solltet, ist: Ist dieses "Ich bin" eine fixierte Sache oder nicht?  Die buddhistische Denkweise über Demokratie besagt, dass die wahre Demokratie letztlich auf dem Selbst der Gleichheit, dem gleichen Selbst, beruhen muss. Der Buddhismus lehrt jedoch auch, dass wir die Demokratie in zwei Kategorien einteilen können: Hinayana- Demokratie und Mahayana-Demokratie. Das wird jetzt ein bisschen schwierig. Wenn wir jedoch unser vollkommenes Selbst, unser vollendetes Selbst manifestieren, dann sind wir an dem Punkt angekommen, an dem wir uns nicht mehr weiterentwickeln müssen. Wenn wir den Zustand erreicht haben, in dem wir die Aktivität des Lebens nicht mehr ausüben müssen. Dieser Zustand wird im Buddhismus als Arhat, als das vollkommene Selbst bezeichnet.  Wir alle werden unweigerlich dazu kommen, den Zustand zu manifestieren, in dem wir nicht mehr zu leben brauchen; daher ist dieser Zustand als der Zustand der Gleichheit bekannt. Der Buddhismus warnt uns jedoch und sagt, dass die Manifestation des Arhat- Zustandes nicht bedeutet, dass wir unsere wahre Natur als menschliche Wesen vollendet haben. Wir haben als Bedingung für die Manifestation des Arhat den Zustand manifestiert, nicht mehr leben zu müssen. Aber es wird eine andere Art von Selbst erscheinen, das Selbst, das die Aktivität des Sterbens ausführen muss. Wir alle werden unweigerlich damit konfrontiert sein, ein Selbst zu manifestieren, das die Aktivität des Sterbens ausführen muss; wir alle werden uns als das Selbst manifestieren, das weiß: "Ich muss die Aktivität des Sterbens ausführen." Der Buddhismus lehrt auch, dass wir alle dann den Zustand manifestieren werden, in dem wir nicht mehr sterben müssen. Daher wird dieser Zustand unweigerlich eintreten, da wir die Sterbeaktivität nicht mehr ausführen müssen. So wie wir alle auf die Manifestation des Selbst stoßen werden, das die Sterbeaktivität ausführen muss, werden wir auch ein Selbst manifestieren, das die Sterbeaktivität nicht mehr ausführen muss. Das wiederum ist der Zustand der wahren Gleichheit. Und aus diesem Zustand, in dem wir die sterbende Aktivität nicht mehr zu tun brauchen, wird sich wiederum ein Selbst manifestieren, das die lebendige Aktivität tun muss.

Aus der Manifestation des Selbst, das die sterbende Tätigkeit nicht mehr ausüben muss, entsteht ein Selbst, das wieder die lebendige Tätigkeit ausüben muss. Der Buddhismus lehrt, dass wir nur durch das Verständnis dieses Prinzips das Prinzip des Menschseins verstehen können. Wir alle müssen das Selbst manifestieren, das die lebendige Aktivität ausüben muss, und daraus entsteht unweigerlich das Selbst, das die lebendige Aktivität nicht mehr ausüben muss, und dieser Zustand, nicht mehr leben zu müssen, ist genau wie ein Traum, ein Zustand, in dem wir erwachen und wieder einschlafen, erwachen und wieder einschlafen, erwachen und wieder einschlafen, immer wieder. Und diesen Zustand nennt man die Manifestation von mumyo, ursprünglicher Unwissenheit. Das Selbst, das den Zustand manifestiert hat, nicht mehr leben zu müssen, wird dann auf diesem Weg der Unwissenheit, des mumyo, wandeln, und daraus wird dann das Selbst manifestiert, das die Aktivität des Sterbens ausführen muss.

Und wie ich bereits sagte, wird das Selbst, das die Aktivität des Sterbens ausführen muss, ebenso unweigerlich einen Zustand manifestieren, in dem es nicht mehr sterben muss, den Zustand, in dem das Selbst von der Aktivität des Todes befreit wurde. Und wenn das Selbst diesen Zustand manifestiert, nicht mehr sterben zu müssen, wird es als die Manifestation des letztgültig Kleinen bezeichnet.

Der Zustand, nicht mehr leben zu müssen, ist auch als der Zustand des letztgültig Großen bekannt, als das, was nichts Größeres kennt. Die Manifestation, nicht mehr leben zu müssen, ist das letztlich Große, und der entgegengesetzte Zustand wird im Buddhismus als das letztlich Kleine gelehrt.

Wenn der Zustand des letztlich kleinen Kosmos manifest ist, wenn die Aktivität des Sterbens nicht mehr getan werden muss, dann erscheint das Selbst, das leben muss, direkt in diesem letztlich kleinen Kosmos. In diesem Zustand des mumyo, der ursprünglichen Unwissenheit, wie ich bereits sagte, wiederholen sich diese Zustände des mumyo, des Lebens und des Sterbens, immer und immer wieder. Innerhalb unserer Seinsweise, unserer Natur, werden wir die lebendige Aktivität ausüben müssen und wir werden manifestieren, dass wir die lebendige Aktivität nicht mehr ausüben müssen. Die Manifestation der Ebene, die Arhat genannt wird, gewonnen zu haben, bedeutet, den Zustand manifestiert zu haben, nicht mehr leben zu müssen; frei von der lebendigen Aktivität geworden zu sein, bedeutet, das perfekte Selbst zu manifestieren, das nicht mehr leben muss. Und wie ich gerade sagte, ist dieser Zustand die Manifestation des letztlich Großen. Der letztlich große Kosmos ist der Ort, an dem die Arhats leben. Diese Manifestation des letztlich Großen ist die Manifestation der Welt der Ruhe, der Welt des "Innehaltens".  Die Aktivität der ursprünglichen Unwissenheit, mumyo, ist die Aktivität, die wie ein Traum ist, wie ich schon sagte. Diese Aktivität, die im letztlich Großen stattfindet, ist so, als ob man träumt und dann aufwacht, und dann träumt und wacht, und wieder träumt und wacht. Das Ergebnis der Aktivität der ursprünglichen Unwissenheit, mumyo, im letztlich Großen, ist die Manifestation eines Selbst, das weiß: "Ich muss die sterbende Aktivität ausführen." Die Sterbeaktivität wird so lange durchgeführt, bis der Zustand, nicht mehr sterben zu müssen, unweigerlich erreicht ist.  Die sterbende Aktivität ist die Aktivität, die im Gegensatz zur lebenden Aktivität erscheint. Wenn die sterbende Aktivität vollständig abgeschlossen ist, manifestiert sich der letztlich kleine Kosmos, in dem das Sterben nicht mehr getan werden muss. Das letztlich Große war manifest, und jetzt ist das letztlich Kleine manifest, und so wie das letztlich Große als die Manifestation des Zustands von mumyo, der ursprünglichen Unwissenheit, beschrieben werden kann, ist auch das letztlich Kleine die Manifestation von mumyo, der ursprünglichen Unwissenheit. Die Minus-Aktivität, wir könnten sagen, die Frau, die in der Aktivität des Sterbens führend war, ruht nun, und der Ehemann, die Plus-Aktivität, wacht auf. Er weckt die Frau auf, aber dann legt er sie wieder in den Schlaf, und dann weckt er sie auf und legt sie wieder in den Schlaf, er weckt sie auf und legt sie wieder in den Schlaf, wieder und wieder. Und aus diesem Zustand des mumyo, der ursprünglichen Unwissenheit im letztlich Kleinen, wird sich nach den Lehren des Buddhismus unweigerlich die Grundlage des Lebens manifestieren.  Der Buddhismus lehrt, dass es in unserer Seinsweise, in der Natur des menschlichen Seins, vier Aspekte gibt: Es gibt den Aspekt des Lebens, ohne sich vom Leben auszuruhen; dann den Aspekt des Ausruhens vom Leben, in dem sich der Zustand des mumyo, der ursprünglichen Unwissenheit, manifestiert. Dies ist der Zustand, in dem die Minus-Aktivität sich um die Plus-Aktivität kümmert, damit er sich erholt, sich ausruhen kann; er wacht auf und sie legt ihn wieder in den Schlaf, dann wacht er wieder auf. Und dann gibt es den Zustand, in dem man die Aktivität des Sterbens ausübt, ohne sich vom Sterben zu erholen. Die vierte ist die Aktivität, nicht mehr sterben zu müssen, bei der die Plus-Aktivität die Minus-Aktivität in den Schlaf versetzt, und dann wacht sie auf und er versetzt sie in den Schlaf. Diese vier Aktivitäten sind manifest. Auf diese Weise lehrt der Buddhismus, dass das "Ich bin"-Selbst keine fixe Sache ist.

Wir manifestieren uns in diesen vier Welten; wir sind nicht fixiert, so der Buddhismus. Wir manifestieren die Welt des Lebens, indem wir aus der letztlich kleinen Welt von mumyo herauskommen. Dann manifestieren wir die letztlich große Welt von mumyo, in der wir nicht mehr zu leben brauchen. Und dann, wenn das Selbst, das in der letztlich großen Welt auftaucht, auf die letztlich kleine Welt zusteuert, weiß es, dass es die Aktivität des Sterbens ausführen muss. Wiederum manifestieren wir, dass wir nicht mehr zu sterben brauchen, diesen Zustand von mumyo.

Wenn ich den Übersetzer übersetzen höre, denke ich, dass es sicherlich nicht leicht zu verstehen ist, und so habe ich mit dem shika (Assistent des Abtes) hier und allen Offizieren gesprochen und alle angefleht, dass ich vor meinem Tod etwas veröffentlichen möchte, eine Broschüre drucken, um dieses Prinzip der vier Welten zu erklären, das wir alle manifestieren müssen. Auf jeden Fall ist das Ergebnis, dass das "Ich bin"-Selbst nicht fixiert ist. Das ist die Lehre des Buddhismus.  Gerry gerry gerry, rund und rund und rund, immer wieder, diese vier verschiedenen Aspekte, diese vier verschiedenen Welten des Selbst manifestieren sich. Mit anderen Worten, die Welt, die unser Zuhause ist, ist nicht fixiert. Es gibt nur eine Welt, in der wir als unser Zuhause leben, aber diese eine Welt verändert sich ständig und manifestiert diese vier verschiedenen Aktivitäten. Wir alle leben in diesen vier Aspekten dieser einen Welt, und deshalb ist unser "Ich bin"-Selbst nicht fixiert.

Darum lehrt der Buddhismus auch, dass die Aktivitäten von Leben und Sterben nicht fixiert sind. Daher lehrt der Buddhismus, dass, wenn wir Leben und Sterben fixieren, Kriege entstehen. Und dass, wenn wir die Existenz eines Gottes annehmen, der diese Welt erschafft, dieser Gott auch nicht fixiert ist; dass Gott immer wieder, zyklisch, diese vier verschiedenen Aspekte manifestiert. Die Art von Gott, die nicht fixiert ist, wird im Buddhismus Dharmakaya genannt. Die Seinsweise aller existierenden Wesen besteht nach den Lehren des Buddhismus darin, dass sie immer wieder zyklisch diese vier Welten manifestieren: das Leben; die Ruhe vom Leben, nicht mehr leben zu müssen, das letztlich Große; das Sterben; dann die Freiheit, die Befreiung vom Sterben, die Ruhe vom Sterben, nicht mehr sterben zu müssen, das letztlich Kleine.

Nicht nur die Menschen, sondern alle existierenden Wesen manifestieren nach den Lehren des Buddhismus nacheinander diese vier Welten, diese vier Aktivitäten: die Aktivität des Lebens, die Aktivität, nicht mehr leben zu müssen, die Manifestation des letztlich großen Zustands der ursprünglichen Unwissenheit oder mumyo; daraus wird ein Selbst geboren, das sich selbst negieren muss, sich zusammenziehen muss, und diese Aktivität des Negierens und Zusammenziehens setzt sich fort, bis die Aktivität des Sterbens nicht mehr getan zu werden braucht, und der vierte Zustand, der letztlich kleine, ein traumähnlicher Zustand, in dem die Plus-Aktivität die Minus-Aktivität in den Schlaf versetzt und mit ihr schläft, um dann zu erwachen und sie immer wieder in den Schlaf zu versetzen, ist manifest. Dann wird die Plus-Aktivität wieder geboren, die leben muss, und das wiederholt sich, zyklisch, wieder und wieder.  In den Lehren des Buddhismus wird gelehrt, dass innerhalb dieses zyklischen, sich wiederholenden Prozesses des Lebens, des Nicht-mehr-leben-Müssens und des Manifestierens der Ruhe, des Zustands der ursprünglichen Unwissenheit des letztlich Großen, das Sterben unweigerlich manifestiert wird und dass das Sterben den Zustand der Ruhe manifestiert, der das letztlich Kleine genannt wird, das auch mumyo, die ursprüngliche Unwissenheit, genannt wird, in gegenseitiger Fürsorge und Ruhe und dann das Erwachen daraus immer wieder geschehen. Innerhalb dieses vierfachen Prozesses wird unweigerlich ein unvollkommenes "Ich bin"-Selbst entstehen, und dann wiederum auch ein vollkommenes Selbst. Um es noch einmal zu sagen: Das unvollkommene "Ich bin"-Selbst wird sich unweigerlich manifestieren, und ebenso unweigerlich wird es verschwinden. Die Manifestation dieser vier Welten ist dem Buddhismus zufolge keine zufällige, schlampige Angelegenheit; diese Welten manifestieren sich nach der natürlichen Vernunft, den natürlichen Prinzipien der Natur. Die vier Welten manifestieren sich durch die Aktivität der beiden wesentlichen Funktionen von Plus und Minus, die vereinen und trennen. Es gibt viele verschiedene Wege, diese vier Welten zu erfassen: Es gibt den Kindergartenweg, diese vier Aktivitäten, diese vier Aspekte zu erfassen, und dann gibt es den Weg, den Osho (Priester) entwickelt haben sollten, um die Weisheit, die diese vier kennt, wirklich zu manifestieren. Jemand, der ein Osho geworden ist, sollte diese vier klar kennen.

Wenn ich euch jedoch teste, scheint es, dass es nicht eine einzige Person gibt, die sich über dieses Prinzip im Klaren ist. Es ist ganz klar, dass ihr euch nicht im Klaren seid. Also muss ich jetzt über mich selbst nachdenken und komme zu dem Schluss, dass es an meiner schlechten Lehre liegen muss. Deshalb denke ich jetzt, dass ich eine Broschüre erstellen sollte, um allen zu helfen, dieses Prinzip besser zu lernen.

Es ist nicht so, dass ich erst vor kurzem auf diese Idee gekommen bin; ich habe schon lange darüber nachgedacht, dass ich etwas veröffentlichen muss, aber ich war sehr beschäftigt. Ich muss weiterarbeiten, um Geld zum Leben zu verdienen. Ohne jemanden, der mir dabei hilft, kann ich mir also nicht die Zeit nehmen, die Broschüre zu erstellen. Ohne wenigstens das Geld zu bekommen, das ich zum Leben brauche, kann ich dieses Projekt nicht verwirklichen.  Diese vier großen Funktionen, shi, sho, bo, dai, sind im Buddhismus auch als die Aktivität der Heiligkeit bekannt. Wir alle essen jeden Tag, und da es vier Tätigkeiten gibt, sollten wir wirklich vier Mahlzeiten am Tag zu uns nehmen. Aber wenn ihr mir das Geld geben könnt, um auch nur eine dieser täglichen Mahlzeiten zu bezahlen, dann könnte ich das Projekt der Broschüre verwirklichen. Aufgrund dieser Lehre solltet ihr euch zumindest darüber klar werden, dass das "Ich bin"-Selbst nicht fixiert ist. Wenn ihr also glaubt, dass Gott diese Welt und uns alle geschaffen hat, dann solltet ihr dem Buddhismus zufolge denken, dass auch Gott nicht fixiert ist. Gott ist für das Leben zuständig, aber er ist auch für das Sterben zuständig. Wenn ich sterbe und es nicht die Art von Gott ist, die mit mir stirbt, dann brauche ich diese Art von Gott nicht.  Selbst Gott ist dem Buddhismus zufolge nicht fixiert. Deshalb braucht es Zeit, bis man in der Lage ist, diese vier Aspekte klar zu lehren. Was der Übersetzer als "die vier Aspekte" bezeichnet hat, ist das, was Roshi auf Japanisch sagt, und wird gewöhnlich mit den Vier Edlen Wahrheiten übersetzt. Diese Lehre von heute ist also die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. Das zeigt nur, dass der Übersetzer dies nicht einmal versteht, und wir müssen eine Broschüre darüber erstellen, damit es jeder verstehen kann. Wir können uns nicht darauf verlassen, was buddhistische Gelehrte sagen, wenn sie über die Vier Edlen Wahrheiten sprechen.    Auf jeden Fall muss das Bewusstsein so weit entwickelt sein, dass es die Existenz dieser vier essentiellen Aktivitäten überhaupt erkennen kann. Jetzt müssen wir uns also die Frage stellen: Warum entsteht das Bewusstsein überhaupt? Wenn man die Vier Edlen Wahrheiten studieren will, dann muss man studieren, warum Bewusstsein überhaupt entsteht. Um die Manifestation des Bewusstseins zu studieren, müssen wir untersuchen, wie die Funktionen von Plus und Minus das Bewusstsein hervorbringen. Ich möchte es in Sätzen ausdrücken, damit jeder verstehen kann, dass diese vier wesentlichen Funktionen wirklich die Art darstellen, wie die Dinge sind. Sie sind die Realität; sie sind so, wie sie sind. Es ist nicht möglich, die Vier Edlen Wahrheiten, die vier wesentlichen Aktivitäten oder Welten, die ich beschrieben habe, zu verstehen, ohne zumindest vorübergehend über die beiden gegensätzlichen Funktionen von Plus und Minus zu sprechen, oder über die Funktion, die den Mann macht und die Funktion, die die Frau macht.  Die Zeit ist um, also sollte ich aufhören. Es gibt nicht einmal eine einzige Sache, die fixiert ist.    Das Koan von heute, Guteis Finger, demonstriert deutlich die vier Aktivitäten, die Vier Edlen Wahrheiten, über die ich gesprochen habe. Wenn ihr dieses Prinzip von Meister Gutei wirklich versteht, einen Finger zu heben, egal welche Frage ihm gestellt wurde, dann werdet ihr auch zum Verständnis der Vier Edlen Wahrheiten gekommen sein. Ich plane, einen Monat lang hier zu bleiben und mit euch zu üben und Teisho über Guteis Finger zu geben, und wenn ihr die Teisho über Guteis Finger versteht, werdet ihr auch die Vier Edlen Wahrheiten verstehen. Bitte hört euch diese Teisho über Guteis Finger aufmerksam an.

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