Shunryu Suzuki: Teisho [Hekiganroku 20, 25] (01.04.63)

Hekiganroku #20

Montag, 01. April 1963

Man kann sagen, dass Zen die Praxis ist, unseren Geist zu kultivieren, ihn tief und offen genug zu machen, um die verschiedenen Samen von Ideen und Gedanken so zu akzeptieren, wie sie sind. Wenn diese Art von vollkommener Akzeptanz stattfindet, wird sich alles entsprechend seiner eigenen Natur und den Umständen ausrichten. Wir nennen diese Aktivität die Große Aktivität. Die Wirklichkeit kann als das Bett bezeichnet werden, das tief und weich genug ist, um alles so anzunehmen, wie es ist.

Wenn du alles akzeptierst, ist alles jenseits aller Dimensionen. Die Erde ist nicht groß und ein Sandkorn nicht klein. Im Bereich der Großen Aktivität ist das Aufnehmen eines Sandkorns dasselbe wie das Aufnehmen des gesamten Universums. Ein einziges fühlendes Wesen zu retten bedeutet, alle fühlenden Wesen zu retten. Deine Bemühungen in diesem Moment, eine Person zu retten, sind dasselbe wie das ewige Verdienst des Buddha.

Einem Menschen, der den Buddhismus logisch verstehen will, mag es schwerfallen zu begreifen, warum er immer wieder Geschichten studieren soll, wie sie im Hekiganroku gesammelt sind. Doch wenn ein Schüler erkennt, wie schwierig es ist, das, was er in diesen Geschichten lernt, in sein tägliches Leben zu integrieren, wird er die Notwendigkeit erkennen, Zazen zu üben und zu lesen. Dieses Üben und Lesen wird ihn wiederum dazu ermutigen, diese Geschichten immer wieder zu studieren. Dies immer und immer wieder zu tun, bedeutet vollkommene Akzeptanz. Die Bedeutung der alltäglichen Aktivitäten zu erkennen, ist die Große Aktivität.

Das Problem von heute:

In Japan nennen wir diese Ära des zivilisierten Lebens das "Instant-Zeitalter", weil die Vorstellung vorherrscht, dass schnelle Lösungen für Probleme ohne Schwierigkeiten möglich sind. Diese Vorstellung nimmt viele Formen an - Instant-Kaffee, Instant-Sukiyaki, Operationen für körperliche Krankheiten, Pillen für psychische Erkrankungen. Trotz all der Vorteile unserer Zivilisation ist es für die Menschen schwierig, stark genug zu bleiben, um körperlich und geistig glücklich zu sein. Und warum? Vielleicht weil ein ganz wichtiger Punkt fehlt.

Die Unterstützung von außen ist manchmal zu stark, manchmal zu schwach, manchmal nur teilweise, und manchmal schädlich für andere Teile. Die Operation muss erfolgreich sein und außerdem muss der Patient überleben.

Es geht darum, uns von innen heraus zu ordnen. Die Orientierung an unserer innersten Natur ist gefragt. Das Problem ist, wie wir unsere Zivilisation nutzen können und nicht durch sie ruiniert werden. Die Lösung für dieses Problem ist Zazen; durch das Sitzen müssen wir zu unserer eigenen Natur zurückkehren und durch die Große Aktivität sollten wir absolute Freiheit erlangen.

Hauptthema:

Achtung! Ryuge fragte Suibi: "Was war Bodhidharmas Absicht, als er nach China kam?"

Suibi sagte: "Gib mir den Kinnhalter für die Meditation." (Wenn ein Zen-Mönch in der Zazen-Haltung schläft, stützt er seinen Kopf auf ein Holzbrett, das Zenpan oder Kinnstütze genannt wird.)

Ryuge reichte Suibi den Kinnbügel und Suibi schlug Ryuge damit. Ryuge sagte: "Wenn du mich schlägst, werde ich es dir erlauben. Aber das war ja nicht die Absicht des Patriarchen, als er nach China kam.“

Ryuge besuchte später Rinzai. Er fragte Rinzai: "Was war die Absicht von Bodhidharma, nach China zu kommen?"

Rinzai sagte: "Gib mir die Meditationsmatte." Kaum hatte Rinzai die Matte erhalten, schlug er Ryuge damit.

Ryuge sagte: "Wenn du mich schlägst, werde ich das zulassen; aber das ist nicht die Absicht des Patriarchen, wenn er in den Westen kommt."

Interpretation des Hauptthemas:

Nach den anerkennenden Worten von Setcho, dem Sammler dieser Geschichten, war Ryuge verblüfft, weil er nicht verstand, warum Suibi den Kinnhalter und Rinzai die Meditationsmatte verlangte. Ihre Behandlung von Ryuge gehörte zum Bereich der Großen Aktivität und half Ryuge, Bodhidharmas Zen zu verstehen. In der Großen Aktivität gibt es keine Vorschriften. Ein Kinnhalter und eine Meditationsmatte können für tadelnde Ohrfeigen verwendet werden.

Diese Kraft der Großen Aktivität sollte durch Meditation (stilles Sitzen) erworben werden. Es gab keine andere Absicht bei Bodhidharma, Suibi und Rinzai; aber er wusste, dass diese Absichten nichts mit seiner eigenen Großen Aktivität zu tun hatten. Mit anderen Worten, er war im Zen von Bodhidharma erleuchtet.

Lange Zeit nach diesem Ereignis sagte Ryuge in seiner Antwort an einen Mönch: "Ich erkenne zwar die großen Aktivitäten dieser beiden Zen-Meister an, aber das hat nichts mit Bodhidharmas Zen zu tun."

Hekiganroku #25

Montag, 01. Juli 1963

Einleitendes Wort:

Engo führte in das Thema ein und sagte: "Wenn ein Mensch auf einer bestimmten Stufe zum Stillstand kommt, weil er geistigen Stolz auf seine Erleuchtung empfindet, wird er sich in einem Meer von Gift wiederfinden. Wenn er feststellt, dass seine Worte nicht in der Lage sind, Menschen mit erhabenem Geist in Erstaunen zu versetzen, dann ist das, was er sagt, völlig sinnlos.“

Wenn man das Relative und das Absolute im Funken eines Feuersteins erkennen und den positiven und negativen Weg in der richtigen Reihenfolge anwenden kann, dann sagt man, dass man die Stufe erreicht hat, die so stabil ist wie unergründliche Klippen.

Hauptthema:

Achtung! Der Einsiedler vom Lotosgipfel nahm seinen Stab in die Hand und sagte zur Menge: "Seht euch meinen alten Stab an. Was war die Absicht der Patriarchen früherer Tage, als sie ihre Stäbe benutzten?"

Da die Menge keine Antwort wusste, antwortete er selbst: "Sie waren nicht auf ihre Stäbe angewiesen."

Als er sie dann fragte, was das höchste Ziel sei, antwortete er ihnen erneut: "Ich trage meinen Palmstock auf der Schulter und betrete ohne Mitleid sofort die tausend, zehntausend Gipfel der Berge."

Anerkennende Worte:

Mit staubigen Augen und schmutzigen Ohren wollte dieser seltsame alte Einsiedler nicht einmal auf dem Gipfel eines hohen Berges bleiben. Wo ist er jetzt? In einem schönen Garten voller Blumen? An einem fließenden Bach?

Wenn du dich mit funkelnden Augen wunderst, ist er bereits außer Sichtweite.

Anmerkungen:

Für die Alten war es nicht richtig, an ihren Stäben zu hängen (Praxis) oder auf dem Gipfel eines Berges zu sein (Ergebnis der Praxis-Erleuchtung). Mehr als zwanzig Jahre lang unterrichtete dieser Einsiedler mit seinem Stab über das Nicht-Anhaften.

Für diejenigen, die dieses Geheimnis, ein Leben ohne Anhaftung, verstehen, mag es ein recht interessantes Problem sein. Doch für jemanden, der diese Lebensweise nicht versteht, kann die Frage schwierig sein. Selbst wenn ein Schüler eine gute Antwort darauf hat, kann die Antwort für ihn so problematisch sein wie Goldstaub in seinen Augen.

Deshalb antwortete der Einsiedler eines Tages selbst für seine Schüler: "Weil sie nicht auf ihre Stäbe angewiesen waren."

Was bedeutet unter diesen Umständen Nicht-Anhaftung?

Es war einmal eine himmlische Nymphe, die viele Arten von schönen Blumen auf Bodhisattvas und andere Buddhisten herabregnete, die Yui- mas (Vimalakirtis) Vortrag zuhörten. Die Blumen, die auf die großen Bodhisattvas fielen, fielen von ihren Roben. Einige der Blumen blieben jedoch auf den Roben der anderen Schüler, so sehr sie auch versuchten, sie zu entfernen.

Eine der himmlischen Schönheiten fragte diese Schüler, warum sie sich über die Art des Blumengeschenks ärgerten. Sharihotsu (Shariputra) sagte zu ihr, dass schöne Blumen nicht auf den Gewändern von Schülern sein sollten, die in Einfachheit leben. Es ist attraktiv, gewöhnliche duftende Blumen auf eine japanische Yukata zu stecken, aber es ist nicht so gut, eine rosa Blume auf das Gewand eines Priesters zu machen.

Daraufhin wurden die himmlischen Mägde sehr zornig und sagten: "Was auch immer ihr mögt, eine Blume ist eine Blume und sie ist schön. Wenn die Blume gut oder schlecht ist, dann liegt das an eurer Unterscheidung und nicht an der Blume."

Diese Aussage führte dazu, dass sich alle Schüler mit Ausnahme der großen Bodhisattvas sehr für ihre enge Sichtweise schämten.

Wenn man seinen reinen Geist auf ein Objekt oder eine Bewegung richtet und seine wahre Natur dem Objekt selbst überlässt, entsteht die Einheit von subjektiv und objektiv. Hier existiert nur eine einzige unabhängige Aktivität. Blumen sollten ihren eigenen Farben und ihrer eigenen anmutigen Bewegung überlassen werden.

Der Einsiedler sollte seinen Stab mit Sorgfalt behandeln, doch sollte er sich weder auf ihn verlassen noch ihn ignorieren. Er sollte den Stab so behandeln, wie er seinen Atem in Zazen behandelt.

In unserem Zazen muss unser Geist immer auf unsere Atmung gerichtet sein: Die Atmung sollte nicht zu lang, kurz, schwer oder leicht sein. Er sollte natürlich sein. Wir sagen, dass unser Ausatmen nicht aus der Welt kommt, und unser Einatmen nicht in unseren fünf Skandhas bleibt.

Auf diese Weise werden wir, wenn wir sitzen, eins mit der ganzen Welt. Hier findet die große Aktivität statt: Die absolute Unabhängigkeit wird wahr. Deshalb sagte der Einsiedler, dass sie nicht von ihren Mitarbeitern abhängig sind.

Setcho sagt in seinem würdigenden Wort zu diesem Thema: "Im schönen Garten oder am fließenden Bach bleibt der Einsiedler nicht. Er ist bereits jenseits deiner Sicht." So sollten wir Buddhisten sein.