Joshu Sasaki: Teisho "Fickende Hunde" [Joshus Mu] (20.12.99)

[Ich nehme an, diese Rede folgte auf Vorwürfe sexuellen Fehlverhaltens von Sasaki, die in der Prese erhoben wurden.]

Fickende Hunde (20.12.99) 

Wir haben ein Schild mit der Aufschrift "Mount Baldy Zen Center" aufgehängt, und weil es dieses Schild gibt, kommen manchmal Leute aus der ganzen Welt, die uns zum ersten Mal besuchen. Wenn solche Leute kommen, habe ich das Gefühl, dass ich keinen Vortrag halten kann, der für sie völlig unverständlich ist, also versuche ich, so zu sprechen, dass er für sie in irgendeiner Weise sinnvoll wird. Vielleicht mögen es einige von euch, die tatsächlich praktizieren, nicht so sehr, wenn neue Leute von außerhalb kommen, weil ihr denkt: "Oh nein, jetzt hält der Roshi schon wieder diesen Anfängervortrag." Ich danke euch für eure Geduld.

Morgen ist der letzte Tag unseres Rohatsu Dai-Sesshin. Ich habe euch immer wieder gefragt: "Was ist Joshus Mu wirklich?" Joshu fasst die gesamte objektive Welt zusammen, wenn er Mu sagt. Dieses Mu deutet darauf hin, dass er den großen Kosmos selbst in die Hand nimmt.

Dieser Roshi wird nicht behaupten, dass du ein Koan praktizierst, egal wie oft du zum Sanzen kommst –  bis du zum Sanzen kommst und mit beiden Händen das gesamte große Universum ergreifen kannst. Man muss in der Lage sein, die gesamte objektive Welt zu ergreifen und zu sagen: "Es gibt keine andere Welt als diese. Die Welt ist genau wie diese! Seht!" Das ist so, wie wenn du vor mir stehst, deine Frau ganz fest umarmst und sagst: "Gib sie nicht in die Hände von jemand anderem!" Wenn dies geschieht, wohin ist deine Frau gegangen? Wohin ist sie verschwunden?

Joshus Mu bedeutet, dass Tatha-Gata Tatha-Agata vollständig erfährt und Tatha-Agata gleichzeitig Tatha-Gata vollständig erfährt. Ich habe euch gesagt, dass die Plus-Aktivität Plus macht und das Plus-Universum manifestiert. Minus manifestiert den Minus-Raum, indem es die Minus-Aktivität ausführt. Diese beiden Existenzen sind äußerst kostbare, edle Existenzen.

In den Zeitungen kann man heutzutage manchmal über sexuelle Belästigung lesen, oder religiöse Belästigung und dergleichen, aber dieser große Kosmos selbst tut nichts dergleichen. Die Leute, die sich über sexuelle Belästigung beschweren und aufschreien, sind allesamt Frauen. Ich möchte sie als dumme Idioten bezeichnen. Weil die Männer ihnen erlauben, sich so laut zu beschweren, werden die Klagen über sexuelle Belästigung immer häufiger. (Andererseits) sollten Männer keine Dinge tun, die die Frauen dazu bringen, sich zu beschweren.

Ich bin heute Morgen mürrisch, und das wird für den Übersetzer schwierig.

Die Leute kommen hierher und fangen sofort an, "Blahblahblah" zu plappern und über dieses und jenes zu schwafeln, aber haben wir nicht gerade den Letzten Willen und das Testament von Daito Kokushi gelesen? Und sagt er nicht: "Sieh klar in dein Selbst"? Wenn du nicht die Art von Person bist, deren Existenz auf der klaren Erforschung des Selbst beruht, dann bist du nur ein beschissener Praktizierender. Ganz gleich, was du sagst, es ist Blödsinn. Wenn ich dich frage: "Wovon redest du?", sagst du, ein unsui[1]: "Ich spreche über mein Koan", und das wäre in Ordnung (wenn es wahr wäre). Aber in Wirklichkeit redest du nur über langweiliges, wertloses, dummes Zeug, wie zum Beispiel, was es zum Frühstück gab und wie es den Hunden und Katzen geht. Ich möchte euch Idioten nennen! Niemand denkt: "Jetzt ist es Zeit für Teisho! Jetzt sollte ich wirklich aufwachen und ernsthaft zuhören!" Niemand ist wirklich ernsthaft. Ich will euch Idioten kein Teisho geben! Aber was kann ich tun, ihr seid meine Schüler, ich muss mit euch reden!

Wenn du dich nicht wirklich ernsthaft damit beschäftigst, wie willst du dann jemals Joshus Mu verstehen?

Wenn du die Dinge nicht von dem ernsthaften Standpunkt aus sehen kannst, dass Mann und Frau sich gegenseitig vollständig erfahren, dass Tatha-Gata und Tatha-Agata sich gegenseitig vollständig erfahren, dann kannst du nicht wirklich in die männlich-weibliche Vereinigung oder Beziehung eintreten.

Vor ein paar Tagen habe ich ein wenig von der Geschichte des Zusammentreffens der beiden großen Schwertmeister erzählt: dem raffinierten Meister Sasaki Kojiro und dem wilden Schwertkämpfer Miyamoto Musashi. "Hutt!" Sie stehen jetzt hinter ihren Schwertern und starren sich an. Beide denken: "Ich muss dich erleben, und du wirst versuchen, mich zu erleben, aber ich werde dich nicht lassen." Das ist die Art von Kampf, um die es hier geht. Wenn du deine Zen-Praxis nicht so ernst nimmst, dann bist du viel schlimmer als jeder ernsthafte Kendo- oder Judo-Praktizierende. Wenn du nur ein kleines bisschen ernsthaft werden könntest, wäre das schon gut. Aber verstehe nicht falsch, was ich mit "ein bisschen" meine. Ich meine nicht: "Sei den ganzen Tag über ein bisschen ernst." Ich meine: "Sei nur für einen Moment absolut ernst! Ein einziger Moment würde ausreichen!" Ohne diese Art von Ernsthaftigkeit ist ein Kendo- oder Judokampf schlechter als ein einfacher Tanz. Wenn du Kendo nicht ernsthaft übst, werden die Zuschauer dich auslachen und sagen: "Der tanzt doch nur herum!" Wenn du ein Geschäftsmann bist und wirklich ernsthaft darüber nachdenkst, ob du eine Menge Geld verlierst oder gewinnst, während du an deinem Schreibtisch sitzt, dann ist diese Art von Ernsthaftigkeit die Art von Ernsthaftigkeit, die dem Geisteszustand des Blutpinkelns und Blutschwitzens entspricht. Wenn dein Zazen schlechter ist als das eines Geschäftsmannes, der am Schreibtisch sitzt, wie könntest du da dem Geschäftsmann Zazen beibringen?

Ich habe euch immer wieder gesagt, dass Joshus Mu die Aktivität der Plus- und Minusräume bedeutet, die zusammenwirken, eins werden und sich unterscheiden, und eins werden und sich unterscheiden, immer und immer wieder. Es bedeutet in keiner Weise Nicht-Sein im Gegensatz zu Sein.

Wenn diese Erfahrung gleichzeitig stattfindet, gibt es keinen Gewinner oder Verlierer. Es ist einfach null. Das Spiel, bei dem es weder Sieg noch Niederlage gibt, ist Null, aber man muss diese Null wirklich kontemplieren! Wir können dieses Spiel, bei dem es weder Gewinner noch Verlierer gibt, auch die Manifestation der wahren Liebe nennen. Ist es nicht das, was ich euch immer und immer wieder gesagt habe?

 Gibt es bei der Manifestation der wahren Liebe ein Gewinnen oder Verlieren? Ist es so, dass der Mann gewinnt und die Frau verliert? Oder was? Was ist es? Ist es so, dass die Frau gewinnt und der Mann verliert? Es gibt weder einen Gewinner noch einen Verlierer! Dieser Zustand, in dem es kein Gewinnen und Verlieren gibt, ist eine Aktivität, bei der eine Beziehung vollständig hergestellt wird, und dann wird diese vollständige Beziehung aufgelöst. Deshalb können sich beide, ohne Schaden oder Verletzung, voneinander trennen. Wenn du dieses Prinzip verstehst und dann dein Verständnis genau praktizierst, wirst du in der Lage sein, Joshus Mu zu verstehen.

 Wenn man in Buchhandlungen geht, findet man Bücher übers Mumonkan, die Regale in Hülle und Fülle schmücken. Sie sagen dies, sie geben jene wertlose Erklärung, langweilige, dumme Teisho. Wenn sogar die Leute, die Bücher schreiben, dummes, wertloses, langweiliges Zeug sagen, was ist dann mit den Leuten, die nicht einmal die Fähigkeit haben, Bücher zu schreiben, wie ich? Dann wird das langweilige, dumme Zeug einfach gesagt, nehme ich an.

 Ganz abgesehen davon, ob man dummes oder interessantes Zeug sagt, wer ist es, der etwas sagt? Es gibt niemanden, der spricht, außer den Menschen. Woher kommt das sprechende menschliche Wesen?

 Ich habe die ganze Zeit über dieses Koan gesprochen, von Anfang an, aber jetzt kann ich direkt in die Funktionsweise dieses Koan einsteigen.

 Woher kommt das "Ich bin"-Selbst? Der Grund, warum du nicht gut bist, ist, dass du Zen von einem Haufen idiotischer Zen-Lehrer gelernt hast, die nicht einmal wissen, was "Ich bin" bedeutet, obwohl sie von sich "Ich bin" sagen. Woher kommt das "Ich bin"? Ist es vom Himmel gefallen, oder ist es aus dem Meer aufgestiegen? Woher kam es?

Der Grund, warum ich meinen Mund öffne, um im Teisho zu sprechen, ist, die Hand der Freundlichkeit zu reichen. Indem ich das Herz des Mitgefühls hervorbringe, spreche ich widerwillig. Wenn ihr richtig zuhören wollt, solltet ihr klar verstehen, Teisho bedeutet, dass der Roshi einfach über sich selbst spricht. Der Roshi spricht einfach über seinen eigenen Ursprung und seine eigene Art des Seins. Man hört erst dann wirklich Teisho, wenn man versteht, dass der Roshi auch über seine eigene Art des Seins spricht, weil er seine Natur klar darlegt. Schließlich ist es Teisho.

Jeder kann diese Frage verstehen: "Hast du dieses Geräusch gehört?" Sokai, hast du dieses Geräusch gehört? Kigen, hast du dieses Geräusch gehört? Auf welche Weise habt ihr es gehört? Hast du es mit offenen Augen gehört, oder hast du es gehört, weil es dich aus deinem Nickerchen geweckt hat? Weil du ein "Ich bin" hast, konntest du es hören! Wenn du kein "Ich bin" hättest, bräuchtest du es nicht zu hören. Manche Menschen denken, obwohl sie ein "Ich bin" haben, dies sei keine (bedeutsame) Frage.

 Weil die Aktivität des Selbst, weil die Aktivität des Bewusstseins, das sich des "Ich bin" bewusst ist, funktioniert, kannst du den Klang hören.

 In diesem einen "Pon!! ", in diesem einen Moment, wo hast du gelebt? Was war die Heimat deines "Ich bin"-Selbst?

 Es gibt keine Religion, die nicht von der Existenz Gottes spricht. Alle Religionen lehren auch, dass wir immer mit Gott zusammen sind. Deshalb muss es so sein, dass wenn ihr "Pon! " hört, auch Gott dasselbe "Pon" hört." Gott hört auch zu. Aber wenn du dieses "Pon" hörst, denkst du, dass Gott mit dir zusammen zuhört, nicht wahr? Es ist wichtig, dass du dir bewusst machst, in dem Moment, in dem du diesen Klang hörst, alles über Gott oder Buddha, alles über Männer und Frauen vergessen zu haben. Du manifestierst den Standpunkt, der nicht zu hören braucht.

 Und warum?

Mit einer einzigen Antwort kommt ihr nicht durch. Eine nach der anderen wirft weitere Fragen auf. Deshalb frage ich euch jetzt: Warum?

 Warum konntest du Gott und Buddha vergessen, Männer und Frauen vergessen? Wenn ein Baby an der Brust seiner Mutter gesäugt wird, hat es seine Mutter bereits völlig vergessen. Die Aktivität des Vergessens ist genau so. Wenn das denkende Selbst den Zustand manifestiert, in dem es nicht mehr zu denken braucht, dann ist das der Zustand des vollständigen Vergessens von allem. Du vergisst Gott, Buddha, Mann und Frau, weil du mit all diesen Dingen vollkommen eins geworden bist. Dieser Zustand des vollkommenen Einsseins ist der Große Kosmos selbst. Es ist der Zustand, der jenseits aller Vergleiche ist. Deshalb ist alles vergessen. Das ist es, was ich im Teisho endlos wiederhole. Ich wiederhole das Gleiche, freundlich, immer und immer wieder, bis mein Mund sauer wird! Wenn du diesen Klang hörst, "Pon", hast du das Selbst manifestiert, das nicht mehr denken muss. Die Denkaktivität des "Ich bin" verschwindet. Das Selbst, das nicht zu denken braucht, hat alles als seinen Inhalt. Deshalb hat es alles vergessen.

 Dem Tathagata-Zen zufolge manifestiert jeder, egal was er denkt, den Zustand, erfährt den Zustand, in dem absolut alles vergessen ist.

 Es sind Menschen aus Österreich, Deutschland und Norwegen gekommen, um mit uns zusammenzusitzen. Sie haben sich so viel Zeit genommen, um hierher zu kommen, aber was ist damit? Wie wäre es, für einen Moment ernst zu werden und wirklich die Erfahrung zu machen, dass die Natur des denkenden Selbst darin besteht, das nicht denkende Selbst zu manifestieren!

 Wenn man diese Art von Weisheit manifestiert, dann benötigt sie keine Aktivität des Wissens. Das ist es, was wir mit Prajna meinen; diese Art von Weisheit. Der Zustand der Manifestation des nicht denkenden Selbst ist ein Zustand, in dem man nicht über Gott oder Buddha oder den Teufel oder Mann oder Frau oder Gut und Böse sprechen muss. Deshalb sagen wir, dass es ein Fehler ist, zu versuchen, die wahre Liebe oder die Eine Wahre Natur in Worten zu erklären.

 Tathagata-Zen sagt, dass du in dem Moment, wo du anfängst, über eine Sache in Worten zu sprechen, bereits in der "Ich bin"-Perspektive bist, und deshalb wird es, egal wie viel du sagst, keine korrekte Antwort sein. Es gibt einfach keinen anderen Weg zu antworten, als die Aktivität von Tatha-Gata und Tatha-Agata zu demonstrieren, die sich immer und immer wieder vereinigen und getrennt werden.

 Es kommt jedoch häufig vor, dass Menschen fünf oder sechs Jahre lang üben und dann denken, dass die Demonstration die richtige Art und Weise ist, im Zen zu antworten, und dann springt einer auf, setzt sich hin, springt auf und hüpft auf eine langweilige, dumme Art und Weise herum. Auf diese Weise gibt er vor, Zen zu verstehen, und unterhält die Leute. Aber wahres Demonstrieren erscheint nur, wenn es kein "Ich bin" gibt. Wahres Demonstrieren findet nur statt, wenn das "Ich bin" vollständig verschwunden ist.

 Zen-Studium bedeutet, dieses Prinzip zu nehmen und sich zu bemühen, es so klar wie möglich in Worte zu fassen. Roshi spricht also manchmal aus der Perspektive der Zen-Studien. Solange ich jedoch spreche, spreche ich schließlich vom Standpunkt des "Ich bin" aus. Um die Wahrheit selbst zu lehren, gibt es wirklich keine Wahl, als die Tätigkeit selbst zu demonstrieren.

 Daraus solltet ihr verstehen können, dass Sprechen bedeutet, über das Prinzip zu sprechen, und nicht, das Prinzip selbst zu tun. Es gibt jedoch so viele Menschen, die von einem Standpunkt aus sprechen, wo sie das Prinzip überhaupt nicht verstehen, so dass eine Menge falsches Zen populär ist.

 Wenn Tatha-Gata und Tatha-Agata, oder, um es konkret zu sagen, Mann und Frau, vollkommen eins werden, bedeutet dies, dass Tatha-Gata und Tatha-Agata einander vollkommen erfahren haben. Das ist Nicht-Denken. Das ist das Nicht-Selbst. Das ist der Zustand, in dem man absolut nicht zu sprechen braucht. Und derjenige, der das am eigenen Leib erfahren hat, war Siddhartha, der historische Buddha, der in den Shakya-Stamm hineingeboren wurde, und der praktizierte und schließlich diese Erfahrung machte.

Dies ist eine Aktivität. Obwohl diese Erfahrung und Weisheit eine Aktivität ist, nennen wir im Tathagata-Zen diese Aktivität die weiseste Person. Es gibt keine weise Person außerhalb von dieser Aktivität der wahren Liebe. Der Buddhismus sagt jedoch weiter, dass absolut jeder diese Aktivität der Weisheit erfährt, jeder erfährt, dass er zu dieser höchst weisen Person wird.

 Die Seinsweise dieses fixierten "Ich bin"-Denkens besteht darin, dass wir, obwohl wir diesen würdigen, erhabenen Zustand bereits manifestieren, nicht erkennen, dass wir es sind, und schließlich umherwandern und fragen: "Was ist Liebe? Was ist Gott?" Da möchte man sagen: "Dumme Narren!"

Wenn du zwei Hunde siehst, die mitten auf der Straße ficken, wird jeder vor Erstaunen sagen: "Hutt!" oder "Wow!". Gentleman-Typen schauen vielleicht weg, aber die ehrlicheren Leute werden weiterschauen. Eine, zwei, drei Sekunden, zwei Minuten, drei Minuten ... Sie werden immer wieder hinschauen wollen. Jeder hat das schon einmal erlebt.

 Selbst der Geschlechtsverkehr von Hunden ist die Manifestation wahrer Liebe und damit die Manifestation des höchsten Weisen. Wenn wir solchem begegnen, "Hutt! ", öffnen wir unser Herz und sehen es wirklich.

 Ich erinnere mich jedoch an meine eigene Kindheit, ich glaube, ich war sieben oder acht, und ich sah zwei Hunde, die mitten auf der Straße Geschlechtsverkehr hatten. Aber anstatt einfach nur zu schauen, nahm ich einen Stein und warf ihn nach ihnen, und dann, "Kaaaaa", rannten sie alle davon.

 Ich weiß nicht, wer es war, aber jemand sah mich bei diesem Unfug und erzählte es meinem Vater. Mein Vater schnappte mich und sagte: "Was glaubst du, was du da tust? Die Hunde hatten eine Menge Spaß, und du versuchst nur, ihnen den Spaß zu verderben? Was ist denn mit dir los?"

Es ist also nicht angebracht, über andere Menschen zu sprechen. Du solltest über dich selbst nachdenken. Es gehört sich nicht, herumzulaufen und zu sagen: "Diese beiden sind ein seltsames Paar; oder was ist mit diesen beiden?" Derjenige, der spricht sollte über sich selbst nachdenken.

    Früher durfte man in Zeitungen nicht über Klatsch und Tratsch schreiben, das war verboten. Heute sagt man, die Zivilisation schreite voran, aber was bedeutet das wirklich? Für mich sieht es so aus, als würde die Welt immer verrückter. Jetzt scheinen Journalisten zu glauben, dass sie der Welt die Details der Liebesaffären und der Beziehungen zwischen jedem Mann und jeder Frau mitteilen müssen. Wenn man als Zen-Schüler einen solchen Artikel liest, sollte man sofort wissen: "Ich brauche diesen Müll nicht zu lesen", und ihn wegwerfen. Aber man wirft sie nicht einmal weg. Man geht noch weiter und plappert selbst die ganze Zeit über Klatsch und Tratsch! Was soll denn das? Seid ein bisschen vorsichtig, wenn ihr redet! Seid ihr wirklich qualifiziert, Zen-Schüler zu sein, wenn ihr so handelt?

 Tathagata-Zen bittet dich hier, die Weisheit zu manifestieren, die klar sieht, dass Tatha-Gata und Tatha-Agata die weiße und schwarze Welt manifestieren, aber wenn sie zusammenkommen, ist das die Welt, die weder weiß noch schwarz genannt werden kann. Es ist die Welt, die man einfach nicht in Worte fassen kann. Die Manifestation der wahren Liebe ist weder richtig noch falsch, weder gut noch schlecht.

 Der Buddhismus ist der festen Überzeugung, wenn man von einem Gott sprechen will, kann es keinen anderen Gott geben als diese Manifestation der absoluten Einheit, nichts als diese Manifestation, die über jeden Vergleich hinausgeht.

 Habe ich euch nicht immer wieder gesagt, dass das Einssein, die Manifestation der wahren Liebe, Null ist? Und in dieser Null hat Plus sein Plus verloren, und Minus hat sein Minus verloren. Deshalb ist es Null. Eine vorübergehende Art, über Plus und Minus, Tatha-Gata und Tatha-Agata, zu lehren, besteht darin, sie die Aktivitäten des Objekts und des Subjekts zu nennen. Wir sagen, wenn der eine und einzige Gott, den es gibt, sich selbst willentlich aufspaltet, dann trennen sich Subjekt und Objekt voneinander.

 Sei vorsichtig, wenn du sagst: "Ich bin ein Mensch." Du sagst damit: "Ich bin der Plus-Gott", aber du bist nicht der vollkommene, vollständige Gott! Und wenn du sagst: "Ich bin eine Frau", dann sagst du: "Ich bin der Subjekt-Gott", im Gegensatz zu dem männlichen, objektiven Plus-Gott. Du bist nicht der vollkommene Gott. Sei vorsichtig! Die Lehre des Tathagata-Zen ist sehr scharf und verlangt, selbst klar zu erkennen, dass ihr immer dann, wenn ihr ein "Ich bin"-Selbst habt, unvollkommen seid, ihr seid immer entweder der Subjektgott oder der Objektgott, entweder der männliche Gott oder der weibliche Gott. Ihr seid niemals der vollständige Gott.

 Alle Religionen sagen, dass wir mit Gott zusammen sind, und sie haben Recht, es ist einfach so. Dies bedeutet, dass Männer und Frauen immer miteinander verbunden sind. Aber wenn wir uns in einem Zustand der Trennung befinden, wenn wir uns nicht in einem Zustand des Einsseins befinden, dann manifestieren wir nicht den vollständigen Gott, sondern den deformierten, verkrüppelten, einseitigen Gott. Tathagata-Zen sagt jedoch, dass der Zustand, der verkrüppelte Gott zu sein, nicht fixiert ist. Unvermeidlich werden Mann und Frau, Subjekt und Objekt, zusammenkommen. Tatha-gata wird Tatha-Agata erfahren und Tatha-Agata wird die Erfahrung von Tatha-Gata vollständig für sich einfangen. Dann erscheint der wahre Gott. Dann sind der subjektive und der objektive Gott beide verschwunden. Das Tathagata-Zen lehrt das nicht nur, es verlangt, dass man es praktiziert!

 Seiju Osho hört mit uns allen diesem Teisho zu (und er sollte erkennen), dass der Standpunkt Gottes hier sehr stark ausgedrückt ist.

 Wenn Einssein auftritt, wenn gegenseitiges Erleben geschieht, ist die Art von Aktivität, die sich manifestiert, eine sehr scharfe, völlig klare Aktivität. Die Manifestation der wahren Liebe ist eine sehr scharfe und klare Manifestation. Ich möchte, dass ihr darauf achtet! Es spielt keine Rolle, wie viele Jahre ihr Zazen gemacht habt oder wie gut ihr reden könnt, wenn ihr diese Schärfe und Klarheit nicht selbst erfahren habt, solltet ihr vorsichtig sein.

 Der wahre Gott ist nicht im Himmel und nicht auf der Erde. Wahrer Gott ist v ö l l i g e s Einssein. Wahrer Gott ist, wenn Himmel und Erde eins werden. Das ist Null.

 Eshin, verstehst du das? Du bist schon lange mein Schüler, aber wenn du die ganze Zeit studiert hast und dieses grundlegende Prinzip nicht begreifen kannst, was wirst du dann tun, wenn ich sterbe? Versuche, dich noch mehr anzustrengen, versuche, dir bei deinen Bemühungen in Zazen die Knochen zu brechen. Wie wirst du nach meinem Tod Zen lehren? Worauf wirst du dich stützen, um dein Zen zu lehren? Du musst die Art von Zen kennenlernen, bei der alles vergessen wird. Unvermeidlich wird die Weisheit manifestiert, die den Wahren Gott, den Tathagata, kennt, für die der Dharmakaya der Zustand ist, in dem die Aktivität des Umfassens von allem, die Tätigkeit alles zu manifestieren, nicht mehr getan werden muss. Dieser Zustand des Dharmakaya ist Null, also ist es vielleicht so, dass all die Leute, die an ihr menschliches Selbst gebunden sind, einfach nicht daran interessiert sind. Aber es gibt keinen Grund zur Sorge, denn im Tathagata-Zen sagen wir, dass die Null, die Manifestation der wahren Liebe, genau dieselbe Aktivität ist wie die Manifestation von Samadhi (Versenkung), obwohl wir Samadhi auf viele und verschiedene Arten erklären. Der Buddhismus sagt, dass Samadhi nicht fixiert ist; es bricht wieder auseinander. Auseinanderbrechen bedeutet, dass sich Plus und Minus gleichzeitig voneinander trennen. Das ist wichtig. Wenn ihr in einer Paarbeziehung seid, habt ihr das schon erlebt, ihr solltet wissen, worüber gesprochen wird.

 Es ist nicht möglich, dass sich Plus und Minus zufällig oder bedingungslos trennen. Die Roshis in der Linie des Tathagata-Zen haben immer Teisho gegeben und schwitzen, um euch zu erklären, dass die Bedingung der Trennung von Plus und Minus, die Bedingung der Trennung von weißer und schwarzer Welt nur auftreten kann, weil ein gewisser Abstand, ein Raum, zwischen Plus und Minus erschienen ist.

Der Abstand, der zwischen Plus und Minus erscheint, wird kukan 空 間, unvollkommener Raum, genannt. Nur wenn dieser unvollkommene Raum manifest ist, trennen sich Mann und Frau voneinander. Wenn es zwischen Plus und Minus keinen Raum oder Abstand gäbe, dann würden sie immer nur ihre Tätigkeit wiederholen, völlig vereint und verschieden zu sein, und vereint und verschieden, immer und immer wieder. Sie würden sich niemals trennen.

Die Lehre des Tathagata-Zen unterscheidet klar zwischen diesen beiden Zuständen: dem einen, tairitsu 対 立 genannt, der lediglich bedeutet, unterschieden zu sein, einander gegenüber, im Kontrast zueinander zu sein, und dem anderen, tairitsu bunri対立分離, der bedeutet, tatsächlich voneinander getrennt zu sein.

 Um tairitsu zu verstehen, muss man wissen, dass Plus und Minus ihre Gesichter direkt nebeneinander haben. Das ist, wenn Plus und Minus sich küssen. Aber Trennung bedeutet, dass zwischen Plus und Minus etwas Platz ist. Weil sie sich nicht direkt gegenüberstehen, haben sie sich voneinander getrennt.

 Man kann nicht sagen, dass man Zen studiert hat, bis man diese Wahrheit in einem Zustand der Erleichterung und Befreiung erkennt, in dem einem der Sabber vom Kinn tropft! Wenn ihr dort sitzt und euch gegenseitig bequatscht, seid ihr in diesem Zustand der Trennung, in dem ihr durch den Raum getrennt seid. Der Grund, warum ich euch sage: "Redet nicht", ist, dass ihr den Zustand, in dem ihr euch befindet, wenn ihr sprecht, völlig ignoriert! Ihr sitzt unhinterfragt da und plappert euch gegenseitig zu.

 Das Tathagata-Zen erklärt, wie dieser unvollkommene Raum dazwischen entsteht, indem es sagt, dass Plus und Minus beide in gleichem Maße von sich selbst abgeben, um ihn zu bilden. Das Tathagata-Zen hat sich in viele verschiedene Gruppen und Zweige aufgespalten, so dass ich nicht weiß, was die anderen Leute lehren. In dem Tathagata-Zen, das ich gelernt habe, wurden wir so unterrichtet. Wenn ihr diese Art von Zen nicht lernen wollt, dann geht woanders hin!

 Die Lehre des Tathagata-Zen besagt, dass Plus und Minus sich aus sich selbst heraus in gleichen Mengen geben, und diese Mengen von Tatha-Gata und Tatha-Agata sind es, die den unvollkommene Raum erzeugen, der sie voneinander trennt. In dem Moment, in dem sich Plus und Minus voneinander trennen, d.h. in dem Moment, in dem Plus und Minus ihr Kind zur Welt bringen, sind sie bereits unvollkommen geworden. Wir benennen diese unvollkommenen Versionen von Plus und Minus auf verschiedene Weise. Wir können sagen, das Plus ist der Vater oder die Vergangenheit und das Minus ist die Mutter oder die Zukunft.

Der Raum, der zwischen Mutter und Vater erschienen ist, dieser Raum ist das "Ich bin"-Selbst. Das ist der Moment, in dem sich zum ersten Mal mitten in der Dharma-Welt, mitten in der Welt des Tathagata, drei unvollkommene Welten manifestieren.

 Das Dharmadhatu, der Körper des Dharmakaya, der Körper des Tathagata, ob groß oder klein, ist immer der Ort, an dem Tatha-Gata und Tatha-Agata wirken, er ist immer der Ort, an dem die drei Welten wohnen. Er verschwindet niemals. Wenn die drei Welten direkt im Körper des Tathagata erscheinen, stehen sich alle drei unvollkommenen Welten gegenüber und sind einander zugewandt.

 Das "Ich bin"-Selbst, das denkende Selbst, das Selbst des unvollkommenen Raums nimmt die Welt als Objekt und denkt über sie nach. Aber wenn das Kind völlig eins mit Mutter und Vater wird, wenn der unvollkommene Raum des gegenwärtigen Augenblicks völlig eins mit der Vergangenheit und der Zukunft wird, dann gibt es keine Objektbildung mehr. Das ist der Moment, in dem die Aktivität des Herzens, die den Dharmakaya-Körper ins Leben ruft, eins wird mit dem Körper des Dharmakaya.

 Wenn du das perfekte Selbst manifestieren willst, wenn du das nicht denkende Selbst manifestieren willst, dann musst du das Selbst auflösen. Ohne das Selbst aufzulösen, wird die Vereinigung von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht erscheinen, dann wird Null nicht erscheinen. Das ist der Punkt, an dem die Aktivität des Herzens oder des Verstandes, die den Kosmos ins Leben gerufen hat, die den Dharmakaya ins Leben gerufen hat, aus dem Körper des Dharmakaya kein Objekt mehr machen muss.

 Wenn du ein Praktizierender bist, der die Weisheit klar manifestiert hat, der das Prinzip kennt, wie das denkende Selbst erscheint und wie das nicht denkende Selbst erscheint, dann wirst du auch in der Lage sein, Joshus Mu klar zu erfassen.

 Der Große Kosmos, der Absolute Raum, besteht aus Plus und Minus. Wenn sich Plus und Minus trennen und das "Ich bin"-Selbst geboren wird, dann nimmt das "Ich bin" immer Mutter und Vater als Objekte an. Natürlich nimmt es auch immer seinen Wohnsitz als Objekt.

 Wenn sich jedoch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft vollständig vereinigen, d.h. wenn sie vollständig verschwinden, dann ist natürlich auch das "Ich bin"-Selbst verschwunden. Das ist der Zeitpunkt, an dem der Körper zum Geist und der Geist zum Körper geworden ist. Für den Geist gibt es keine Notwendigkeit mehr, den Körper zu betrachten. Die bewusste Funktion des Sehens oder Betrachtens ist nicht mehr notwendig. Dies ist ein Zustand, eine Aktivität, aber es ist nicht mehr die bewusste, funktionierende Aktivität, die die Dinge als Objekte nimmt.

 Die Menschen reden gerne über die gegensätzlichen Ideen von Sein und Nicht-Sein, U und Mu, aber die Realität selbst ist weder U noch Mu, weder Mann noch Frau. Wenn man immer darauf besteht, sich selbst als "Ich bin ein Mann" oder "Ich bin eine Frau" zu fixieren, dann wird unsere Welt mit diesen sogenannten Belästigungsproblemen gefüllt sein.

 Was wir als Theorie der Zen-Lehre bezeichnen können, ist, dass der Mann kein Mann und die Frau keine Frau ist. Wenn wir darauf bestehen, unser fixiertes Mann- oder Frau-Selbst zu behaupten, dann werden wir natürlich in Konflikt miteinander geraten und viele Probleme verursachen. Wenn wir aber in der Lage sind, Nicht-Mann und Nicht-Frau zu manifestieren, dann können wir uns selbst dann, wenn wir uns gegenüberstehen, vollständig erfahren.

 Solange ihr jedoch über die Zen-Theorie nachdenkt, befindet sich euer "Ich bin"-Selbst in einem Zustand des Erscheinens. Erst wenn ihr diese Theorie in die Praxis umsetzt, könnt ihr das Nicht-Denken tatsächlich in die Tat umsetzen, den Zustand des verschwundenen Selbst manifestieren, und abwechselnd das durchs Denken erschienene Selbst, immer und immer wieder.

 Dieser Große Kosmos, dieser Wahre Raum ist der Ort der Praxis. Aber wenn du versuchst, diesen Raum zu fixieren oder ihn zu stoppen, wirst du einen Fehler machen. Wenn du versuchst, den Wahren Raum zu fixieren, wirst du zu der Überzeugung gelangen, dass das "Ich bin"-Selbst falsch ist und dass das einzig Wahre die Realität selbst ist. Deshalb lehrt uns der Buddhismus, uns darin zu üben, ständig zu handeln und in keinem Zustand innezuhalten.

 Nächstes Jahr im April werde ich dreiundneunzig Jahre alt, und ich habe das Gefühl, dass ich den Leuten lästig bin, ich fühle mich alt und im Weg. Einige Leute am Mount Baldy denken: "Ich hoffe, er bleibt nicht zu lange hier, er könnte uns wegsterben, und dann sind wir diejenigen, die seine Beerdigung organisieren müssen; was für ein Aufwand!" Aber es tut mir leid, sagen zu müssen, dass ich genau so bin, ich werde hier bleiben und dieses Prinzip lehren und praktizieren, bis ich sterbe. Glücklicherweise kamen heute zwei Mitglieder des Mount Baldy-Vorstands. Auch der Direktor des Rinzai-ji-Vorstands ist unter uns. Weil alle drei hier sind, wollte ich darüber sprechen, wie man sich um die Dinge nach meinem Tod kümmern kann. Ich wollte euch bei dieser guten Gelegenheit mein Wesen beichten.

Ihr alle, die ihr Zen praktiziert, solltet eines verstehen: Dieses Mu, das Joshu gesagt hat, hat nichts mit Nicht-Sein im Gegensatz zu Sein zu tun. Es ist der Ausdruck des Großen Kosmos selbst. Dieses Mu ist die Aktivität von Tatha-Gata und Tatha-Agata, die immer handeln, um das denkende Selbst und das nicht denkende Selbst zu manifestieren. Ich glaube, ich bin weit über die Zeit hinausgegangen, aber zum Glück haben wir noch den morgigen Tag, um über das Koan zu sprechen.

 [1] Wörtlich: „Wolken und Wasser“, steht u.a. für einen Wandermönch.