Die vier Dhyana (jhana) nach Hsuan Hua

 

(Foto: Kungming2, wikipedia.de)

Die Zustände der vier Dhyana 

Der Prozess der Untersuchung von Chan ist ähnlich wie ein Studium. Man geht von der Grundschule zur Sekundarschule, zur Hochschule und dann zu einem Forschungsinstitut. Nachdem man diese vier Stufen durchlaufen hat, kann man einen Doktortitel erhalten. Die Dharma-Tür der Chan-Untersuchung ist auch so. Sie ist in vier Stufen unterteilt, das heißt, die vier Zustände des Chan. Diese werden im Folgenden kurz beschrieben: 

1.    Das erste Dhyana.

"Die Stufe des Glücks, die die Wesen zurücklässt". Das bedeutet, dass wir uns von unserer Beziehung zu allen Wesen lösen und eine andere Art von Glück erlangen. Dieses Glück ist anders als das der gewöhnlichen Wesen. Es kommt aus dem Inneren der Fähigkeit unserer Selbstnatur. Wenn wir den Zustand des ersten Dhyana erreichen, hört unsere Atmung auf. Die äußere Atmung hört auf, während die innere Atmung lebendig wird. Dieses Phänomen ist vergleichbar mit dem, was während des Winterschlafs geschieht. Es entzieht sich jeder Beschreibung. Zu dieser Zeit ist unser Geist so klar wie Wasser und so hell wie ein Spiegel. Er erhellt die grundlegende Substanz unserer Selbstnatur, selbst wenn wir uns bewusst sind, dass wir in Meditation sitzen.

2.   Das zweite Dhyana. 

"Das Stadium des Glücks, das mit Samadhi kommt". In Samadhi erleben wir ein unvergleichliches Glück. Dies ist bekannt geworden als:Die Freude am Chan ist wie Nahrung, die Glückseligkeit des Dharma füllt uns auf. Wenn wir ein solches Glücksgefühl erleben, werden wir keinen Hunger verspüren. Deshalb können Menschen tagelang ohne Essen und Trinken auskommen und sind trotzdem gesund. Aber wir dürfen nicht an diesen Zustand gebunden sein. Wenn wir daran hängen, sind alle unsere Bemühungen umsonst. Es ist sogar möglich, aufgrund von Anhaftung in einen dämonischen Zustand zu geraten. Wir müssen sehr behutsam sein. Auf der Stufe des zweiten Dhyana hört nicht nur unser Atem auf, sondern auch unser Puls. Wenn wir diesen Zustand der Konzentration verlassen, kehrt unser Puls wieder in den Normalzustand zurück.

3.   Das dritte Dhyana. 

"Die Stufe der exquisiten Glückseligkeit, die Transzendierende Glückseligkeit". Hier verlassen wir das Glück des zweiten Dhyana und erreichen eine Ebene von exquisiter und subtiler Glückseligkeit. Wir werden spüren, dass alles der Buddhadharma ist und dass alle Dinge glückselig sind. In diesem Stadium des dritten Dhyana, wenn wir in den Zustand der Konzentration eintreten, hören nicht nur unsere Atmung und unser Puls auf, sondern auch unsere Gedanken. Zu diesem Zeitpunkt haben wir keinen Gedanken an gut oder schlecht und keinen Gedanken an richtig oder falsch. Kurz gesagt, wir haben überhaupt keine untätigen Gedanken mehr. Wir dürfen jedoch nicht denken, dass wir etwas Besonderes sind, denn dies ist nur ein Teil eines Prozesses. Wir sind noch weit davon entfernt, Geburt und Tod zu beenden.

4.    Das vierte Dhyana.

"Die Stufe der Reinheit des völligen Verzichts auf Gedanken". In diesem Stadium ist sogar der Gedanke an Glück verschwunden, da wir ihn bereits abgelegt haben. Wir haben den reinen Zustand des Nichts erreicht, in dem die Dinge weder konditioniert noch unkonditioniert sind. Das vierte Dhyana ist eine Stufe, die wir, die Chan erforschen, erfahren müssen. Daran ist nichts Besonderes. Wir sollten nicht  den  Fehler  machen,  anzunehmen,  dass  wir  die Verwirklichung des Weges erreicht haben. Wenn wir so denken, dann machen wir denselben Fehler wie der ungelehrte Bhiksu und werden in die Höllen fallen.

Der Zustand des Vierten Dhyana befindet sich noch auf der Stufe eines gewöhnlichen Sterblichen. Wenn wir energische Fortschritte machen, werden wir uns für Zustände qualifizieren, die es uns ermöglichen, die Fünf Himmel ohne Wiederkehr zu betreten. Erst dann werden wir tatsächlich die Stufe eines zertifizierten Weisen erreicht haben. Doch selbst auf dieser Stufe haben wir noch nicht mit Geburt und Tod abgeschlossen. Wir müssen den dreifachen Bereich transzendieren, um den Kreislauf von Geburt und Tod zu beenden. Ihr müsst euch über diesen Punkt im Klaren sein und dürft euch nicht verwirren lassen.  

Ein Arhat der Ersten Fruchtbarkeit ist frei von untätigen Gedanken, nicht nur im Samadhi, sondern auch beim Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. In der Ersten Fruchtbarkeit haben sie alle Anhaftungen beendet, aber sie müssen noch sieben weitere Geburten und Tode durchlaufen. Nehmt nicht an, dass die Erste Frucht einen ins Nirvana bringt. Diese Weisen haben lediglich die achtundachtzig Ebenen der Verblendungen der Ansichten im dreifachen Bereich durchbrochen. Der Geist der Arhats der Ersten Frucht wird nicht beeinflusst, egal welcher Anblick ihren Augen begegnet. Sie geben sich nicht mit überflüssigen Gedanken ab, wenn sie mit Situationen konfrontiert werden. Sie haben nur den Gedanken an den Weg, während sie Chan einmütig kultivieren. Selbst wenn ihnen sehr attraktive Dinge erscheinen, wie zum Beispiel eine schöne Frau oder ein gut aussehender Mann, wird ihr Geist nicht bewegt. In dieser Ebene erfahren sie keine Gier nach Reichtum, Sex, Ruhm, Nahrung oder Schlaf. Sie sind all diesen Wünschen gegenüber gleichgültig. Nur diejenigen, die diese Stufe der Fähigkeit erreichen, können als "Einer, der die Frucht verwirklicht hat" bezeichnet werden. Ein Arhat der Ersten Fruchtbarkeit macht keine Geräusche mit seinen Füßen, wenn er geht. Seine Füße befinden sich etwa einen Zentimeter über der Erde. Und warum? Menschen, die die Frucht erlangt haben, sind von Güte und Mitgefühl besessen. Sie sind sehr darauf bedacht, beim Gehen keine kleinen Insekten zu verletzen, und ziehen es daher vor, sich in der Luft fortzubewegen.

 

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Dies stammt von dem durchaus einflussreichen chinesischen Chan-Lehrer Hsuan Hua alias An Tzu (1918-1995), einem Schüler Hsu Yuns, der vor allem in den USA wirkte. Für mich mischen sich hier ein paar interessante und relevante Aspekte mit zumindest esoterischen Bildern.

 

Seine Kurzbiografie aus derselben Quelle, dem Chan Handbook (Buddhist Text Translation Society 2004):

Der Ehrwürdige Meister Hsuan Hua war auch als An Tse und To Lun bekannt. Der Name Hsuan Hua wurde ihm verliehen, nachdem er die Übertragung der Wei Yang-Lehre der Chan-Schule vom Ehrwürdigen Ältesten Hsu Yun erhalten hatte. Im Alter von neunzehn Jahren verließ er das häusliche Leben. Nach dem Tod seiner Mutter lebte er drei Jahre lang in einer winzigen, strohgedeckten Hütte neben ihrem Grab, als Akt des kindlichen Respekts. Während dieser Zeit übte er sich in Meditation und studierte die Lehren des Buddha. Zu seinen zahlreichen Praktiken gehörte es, nur einmal am Mittag zu essen und sich nie zum Schlafen hinzulegen. 1948 kam der Meister nach Hongkong, wo er die Buddhistische Vortragshalle und andere Klöster gründete. 1962 brachte er den Rechten Dharma nach Amerika und in den Westen, wo er ausgiebig über die Hauptwerke des Kanons des Mahayana-Buddhismus referierte und die Dharma Realm Buddhist Association sowie die Stadt der Zehntausend Buddhas, das Internationale Übersetzungsinstitut, verschiedene andere klösterliche Einrichtungen, die Dharma Realm Buddhist University, die Developing Virtue Secondary School, die Instilling Goodness Elementary School, die berufsbildenden Sangha- und Laienausbildungsprogramme und andere Bildungszentren begründete.