Joshu Sasaki: Teisho [Lin-chi/Rinzai Diskurs XVIII] (11.02.96)

 Die Aufzeichnungen von Lin-Chi, übersetzt von Ruth F. Sasaki.  Diskurs XVII

"Der wahre Schüler des Weges hat nichts zu tun mit Buddhas, nichts zu tun mit Bodhisatvas oder Arhats . Er hat auch nichts zu tun mit dem, was in den drei Bereichen als ausgezeichnet gilt. Nachdem er diese transzendiert hat, ist er in einsamer Freiheit, ist er nicht an Dinge gebunden. Selbst wenn Himmel und Erde auf den Kopf gestellt würden, hätte ich hätte ich keinen Zweifel; auch wenn sich alle Buddhas der zehn Richtungen vor mir vereinen würden, würde ich nicht zweifeln; selbst wenn sie sich vor mir bekriegen würden, hätte ich keine Freude; auch wenn die drei Höllen plötzlich zu meinen Füßen liegen würden, hätte ich keine Angst. Warum ist das so? Weil so wie ich es sehe, alle Dharmas leere Formen sind. Wenn sie sich verwandeln, sind sie existent, wenn sie sich nicht verwandeln, sind sie nicht existent. Die drei Reiche sind nur Geist, die zehntausend Dharmas sind nur Bewusstsein. Daraus folgt:

   Illusorische Träume, Blumen im Himmel. Warum sich die Mühe machen, nach ihnen zu greifen!“

Ich habe gestern ein wenig über diesen Abschnitt gesprochen, und wie ich schon sagte, ist es ein sehr schwieriger kultischer Abschnitt des Rinzai Roku. Wenn wir nur die Oberfläche lesen würden, könnten wir den Eindruck haben, dass wir die Traumrede eines Zen-Meisters hören. In der Tat, jemand, der gewohnheitsmäßig das Selbst fixiert, würde diesen Text sicherlich lesen und denken es sei nur das Traumgespräch der Zen-Praktizierenden. Aber wenn man diese Weisheit manifestiert, dann versteht man klar den Prozess, durch den dieses Ding, das wir das Selbst nennen, entsteht und vergeht, das heißt, wenn man wirklich verstanden hat, wie es ist, dass ein ewiger Prozess das Selbst manifestiert und dann verbirgt, das Selbst manifestiert und verbirgt, immer und immer wieder, immer und immer wieder, dann wird man wirklich verstehen, worauf Rinzai in diesem Abschnitt abzielt.

Die Menschen sprechen normalerweise vom Selbst als etwas, das geboren wird und stirbt. Aber im Tathagata-Zen sagen wir nicht, dass das Selbst geboren wird und stirbt; wir sagen, dass es unter dem Einfluss eines Prozesses steht, in dem es sich ständig manifestiert und verschwindet. Das heißt, es erscheint und verbirgt sich immer wieder.

Was ist der Prozess, der ein Selbst dazu bringt, zu erscheinen und sich dann zu verstecken? Das Selbst kommt ins Dasein, indem es der Aktivität des Lebens begegnet, und das Selbst versteckt sich wenn es auf die Aktivität des Todes stößt. Das Selbst trifft unweigerlich auf diese beiden Aktivitäten. Wenn man der verneinenden Aktivität, der Todesaktivität, begegnet, dann verschmilzt man mit der Todesaktivität und versteckt sich im Tod. Andererseits, wenn die Aktivität des Lebens die Initiative ergreift, dann erfährt das Selbst, das sich in der Aktivität des Todes versteckt hat, eine Manifestation. Jede der beiden Aktivitäten kann die Initiative ergreifen. Wenn die Aktivität des Lebens ihren natürlichen Grenzpunkt erreicht, dann trifft dieses Selbst unweigerlich wieder auf die Aktivität des Todes.

Gemäß dem Buddhismus, mit anderen Worten, dem Tathagata-Zen, könnten wir in gewisser Weise sagen, das Selbst sei ewig, weil es ewig dem Prozess von Leben und Tod begegnet. Wenn es dem Tun begegnet, das Leben genannt wird, erscheint es; wenn es dem Vorgang begegnet, der Tod genannt wird, verschwindet es. Wäre nicht jeder glücklich, zu wissen, dass dies die Natur des Selbst ist, Teil dieses ewigen Prozesses zu sein? Die Menschen wollen hören, dass das Selbst ewig ist, und um die Menschen zu retten, um ihnen zu helfen, haben wir im Zen diese Art der Lehre entwickelt.

Wir müssen erkennen, dass es zwei gegensätzliche Aktivitäten, zwei sich ergänzende Tätigkeiten gibt, die Aktivität des Lebens und die Aktivität des Todes. Diese beiden Tätigkeiten sind ewig; es gibt kein Ende ihres Tuns. Weil das Selbst auftaucht und verschwindet, ist es ganz gewiss keine fixe Sache. Wenn man das Selbst fixiert, wird man weder erscheinen noch verschwinden können.

Wir könnten sagen, dass diese Aktivitäten, die Aktivitäten des Lebens und des Todes, ewig sind; um das Sanskrit-Wort zu benutzen, sie sind nitya. Wenn wir darüber nachdenken wollen, was ewige Existenz bedeutet, sollten wir das Ewige auf diese Weise betrachten, und so werdet ihr verstehen - im Gegensatz zu der falschen Art und Weise, die häufig gelehrt wird, das Leben zu lieben und den Tod zu hassen - dass dies die Bedeutung der Ewigkeit ist.

Wenn man ins Dasein kommt, indem man der Aktivität des Lebens begegnet, lebt man mit der Tätigkeit des Lebens, also muss man natürlich, um zu leben, das Leben bejahen. Und wenn man in dem Tun verschwindet, das man Tod nennt, muss man das, was Tod heißt, bejahen, sonst könnte man nicht verschwinden. Das, was wir studieren müssen, ist jene Weisheit, die klar die Besonderheiten des Prozesses verstehen kann, wie wir erscheinen, wenn wir dem Tun namens Leben begegnen, und ebenso die Reihenfolge, in der wir verschwinden, wenn wir dem Tun begegnen, das man Tod nennt. Ich habe schon so oft das Grundprinzip erklärt, wie es ist, dass wir abwechselnd erscheinen und verschwinden.

Das Erscheinen ist die eine Hälfte dessen, was man selbst ist, das Verschwinden ist die andere Hälfte. Jeder Einzelne ist nicht ein vollständiges Selbst. Ein vollständiges Selbst ist die Fähigkeit in der Lage zu sein, unaufhörlich zu erscheinen und zu verschwinden, immer und immer wieder. Wenn wir einseitig werden, wenn wir nur das Leben mögen, dann werden wir nie in der Lage sein, den Rest des Verschwindens zu erleben. Wenn wir diese Ruhe des Verschwindens nicht ertragen können, wie können wir dann erwarten, dass wir erscheinen können? Was wir unweigerlich zeigen müssen, manifestieren müssen, ist die Weisheit, die dieses wechselnde Prinzip, das hinter allen Dingen steht, klar sehen kann, das es uns ermöglicht, immer wieder zu erscheinen und zu verschwinden,

Diese Art, die Dinge zu betrachten, steht in so krassem Widerspruch zu der Art und Weise, wie Sie gelehrt worden sind, dass es nicht nur schwer zu verstehen ist, sondern sogar absolut unmöglich erscheinen mag. Das Einzige, was es schwierig macht, das Einzige, was es scheinbar unmöglich macht, ist die Fixierung auf das Selbst. Wenn du aufhörst, das Selbst zu fixieren, dann wirst du sehen, dass du es tust: Du tauchst mühelos auf und verschwindest wieder.

In diesem sich wiederholenden Prozess entsteht unweigerlich ein unvollständiges Selbst, aber es entsteht auch ein vollständiges Selbst. Es gibt diese beiden Zustände des Selbst, das vollständige und das unvollständige, und beide entstehen unweigerlich als Teil dieses sich wiederholenden Prozesses.

Das unvollständige Selbst, d.h. das Selbst, das in der Welt der Unvollständigkeit lebt, genießt sich selbst. Unvollständigkeit lebt, genießt sich selbst. Was das Leben in der Welt des unvollständigen Selbst so angenehm macht, ist der Ehrgeiz, das Verlangen, den vollständigen Zustand zu erreichen.

Aber wenn wir den unvollständigen Zustand erstarren lassen, wenn wir ihn fixieren, werden wir niemals in der Lage sein, unser Verlangen, unseren Ehrgeiz zu verwirklichen. Wenn wir unseren Ehrgeiz, unser Verlangen verwirklichen, ist ein neues Selbst entstanden, das die Erfüllung dieses Wunsches ist. Trotz all der freundlichen Lehren, die diese Tatsache erklären, fixieren die Menschen immer noch die Welt der Unvollständigkeit, sie fixieren immer noch das Selbst, und deshalb wird die unvollständige Welt zu einer Welt des Leidens.

Ich habe erklärt, dass das, was wir mit einem vollständigen Selbst meinen, die Manifestation von wahrer Liebe ist. Wir könnten sagen, es ist die Manifestation der einen wahren Natur. Wenn wir die Manifestation dieser wahren Liebe oder der einen wahren Natur als unser Ziel betrachten, dann werden wir nicht in Konflikte verwickelt, weil wir nicht auf unser Selbst fixiert sind.

Wenn wir unser Selbst fixieren, dann werden wir auch unseren Geliebten fixieren. Liebe, die auf der Fixierung des Selbst beruht, nennen wir Appetitliebe, und sie ist eine geringere Art von Liebe. Wenn Sie feststellen, dass Sie von Ihrem Geliebten zurückgewiesen wurden, in der Liebe verlassen wurden, erkennen Sie, warum: Es geschieht durch die Fixierung auf das Selbst.

Was wir mit dem unvollständigen Selbst meinen, ist das Selbst, das der Gnade der Vergangenheit und der Zukunft ausgeliefert ist. Mit anderen Worten, was wir mit einem unvollständigen Selbst meinen, ist das Selbst, das dem Tod und dem Leben ausgeliefert ist. Wenn das Selbst, das am Leben beteiligt ist, in der Lage ist, auch die Aktivität des Todes vollständig zu manifestieren, löst sich dieses Selbst in den ganzen Raum auf und hat den ganzen Raum zu seinem Inhalt. Was wir mit Verschwinden im umfassenden Sinne meinen, bedeutet, sowohl die Tätigkeit des Lebens als auch die Tätigkeit des Todes als Inhalt zu haben, und es gibt nichts, was diesem Zustand entgegenstehen könnte. Nachdem man das Selbst losgelöst hat, löst man sich im Raum auf und wird zum Universum. Dies ist die Geburt eines neuen vollständigen Selbst, mit anderen Worten, der Zustand der wahren Liebe.

Aber wenn dieser Zustand der wahren Liebe, den wir Samadhi nennen, gebrochen wird, was unweigerlich geschehen wird, dann findet man sich in der Welt des fühlenden Seins wieder.

Es entsteht ein unvollständiges Selbst, das von Vergangenheit und Zukunft umgeben ist; Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind getrennt. Was wir mit Zen, dem sogenannten Tathagata-Zen, meinen, ist, dieses grundlegendste Prinzip zu praktizieren.

Aber die Art und Weise, wie dieser Prozess funktioniert, ist, dass manchmal die Lebensaktivität die Initiative ergreift und ein anderes Mal die Todesaktivität, sozusagen. Unsere Existenz verdankt sich der Tatsache, dass die Lebensaktivität die Initiative ergriffen hat. Deshalb existieren wir; wir sind dem Tun, das Leben genannt wird, begegnet. Die Lebensaktivität könnte man als die männliche Tätigkeit bezeichnen. Aber wenn diese Aktivität ihre natürliche Grenze erreicht, dann ist es an der Zeit, dass die weibliche Aktivität, die Aktivität der Kontraktion, die Aktivität der Vernichtung, die Initiative ergreift. Dann macht man die Aktivität, die man Verschwinden nennt, bis sie ihren natürlichen Grenzpunkt erreicht, an dem es keine Notwendigkeit mehr gibt, zu verschwinden. Wir müssen jene Weisheit manifestieren, die klar weiß, die klar verstehen kann, über dieses Prinzip schließlich den Ort zu erreichen, an dem man nicht mehr zu verschwinden braucht. Wenn man die natürliche Grenze des Verschwindens erreicht, dann übernimmt wieder das Männliche, die Lebensaktivität, die Oberhand, und wir finden uns wieder in der Welt des Lebens, der empfindenden Wesen.

Wir kommen ins Dasein, indem wir der Aktivität des Lebens begegnen, und, wie ich schon sagte, hat diese Lebenstätigkeit ihren natürlichen Grenzpunkt, den man die letzte Ausdehnung nennt. Die wahre Natur des Selbst besteht darin, das Größte und Kleinste zu manifestieren. Dies ist natürlich nichts anderes als die Aktivität, die das gesamte Universum hervorbringt. Das Universum manifestiert das Universum nach diesem Prinzip. Was der Mensch tun muss, ist, sich mit starkem Willen üben, sich der Aktivität des Lebens und der Aktivität des Todes hinzugeben, bis wir mit kristalliner Klarheit verstehen, was diese beiden Aktivitäten sind. Dann sind wir in der Lage, tatsächlich an dem Prozess teilzunehmen, der das Universum hervorbringt.

Das Universum funktioniert ohne Willen oder Verlangen. Ein Mensch ist verschieden von einem Stein. Ein Mensch hat ein Bewusstsein entwickelt, und deshalb muss ein Mensch einen starken Willen haben, um an der Aktivität teilnehmen zu können, die das Universum erschafft. Wir müssen leben, wir müssen existieren, mit einem starken Willen als menschlichen Wesen. Was Rinzai fordert, ist, dass wir einerseits die Weisheit haben, das fundamentale Prinzip hinter der Manifestation des Universums zu verstehen, und dass wir auch den starken Willen haben, es zu praktizieren. Was Rinzai sagt, ist, dass der wahre Praktiker des Weges die Person ist, die nicht nur versteht, sondern auch den starken Willen hat, so zu praktizieren, wie er es verstanden hat.

Rinzai sagt, dass die Person, die versteht und den starken Willen hat zu praktizieren, tatsächlich ihr Leben in Übereinstimmung mit dem, was sie versteht, lebt. Solch eine Person muss sich nicht einen Buddha, Bodhisattva, Arhat oder einen Geliebten nehmen. Es gibt keinen fixierten Buddha oder Bodhisattva. Es gibt keine fixierte schöne Frau oder einen fixierten hübschen Jungen. Wenn man sich fixiert und der Liebe nachjagt, dann wird man unweigerlich in der Liebe enttäuscht werden. Aber Tatsache ist, dass wir Menschen dazu neigen, uns selbst zu fixieren, und wir neigen dazu, unsere Liebhaber zu fixieren. Deshalb ist die menschliche Existenz immer von Leiden geplagt.

Aber wenn wir uns nicht auf das Selbst fixieren, sind wir dem Leiden nicht mehr ausgeliefert, das Leiden kann uns nicht erwischen. Wenn wir versuchen, den Buddha zu ergreifen, den Bodhisattva zu ergreifen, den Geliebten zu ergreifen, erfahren wir Leiden, aber das ist kein wirkliches Leiden.

Wie ich schon immer gesagt habe, kommt das Selbst in die Existenz, ist geboren, weil es sowohl von der Aktivität der Existenz als auch von der Aktivität der Nichtexistenz lebt. Mit anderen Worten, ein Selbst wird geboren, weil es gleichermaßen von Vater und Mutter erhält, gleichermaßen von der Tätigkeit, die man Gehen nennt, und von der Tätigkeit, die man Kommen nennt.

Solange wir unvollständig sind, werden wir die Aktivität des Vaters und die Aktivität der Mutter immer als Objekte betrachten. In dieser Hinsicht hat der Buddhismus etwas sehr Wichtiges zu lehren. Was könnte diese wichtige Sache sein? Nun, es ist ein bisschen schwierig zu verstehen, aber weil das Körper-Selbst im Moment der Geburt gleichermaßen den Einfluss, die Kraft, die Anziehungskraft von Vater und Mutter erhält, und weil die Anziehungskraft von Vater und Mutter beide sehr stark sind, spaltet sich das Selbst natürlich in zwei Teile, gibt die Hälfte von sich selbst an einen Elternteil und die Hälfte von sich selbst dem anderen Elternteil zurück, und dadurch löst es sich auf, und der Raum, der zwischen den Eltern bestehen würde, wird beseitigt, und sie sind in der Lage, in einem Zustand des Kontrasts, aber nicht der Trennung, zu sein. Dieses Tun wird die selbstlose Tätigkeit genannt, die Tätigkeit der Selbstverleugnung, durch die man seine beiden Eltern manifestiert.

Ein Aspekt der eigenen Entwicklung, des eigenen Wachstumsprozesses, beinhaltet unweigerlich diese Erfahrung, sich selbst aufzulösen und nur noch das So-Kommen und das So-Gehen übrig zu lassen, und sonst nichts. Dies ist, mit anderen Worten, der Zustand der Quelle. Im Zustand der Quelle gibt es kein existierendes Wesen; es gibt nur das so Kommende und das so Gehende, die sich kontrastieren und vereinen, mühelos und ewig. Dies ist das Wunderbarste, das Ausgezeichnetste. Es wird als die Manifestation von Null bezeichnet, der Zustand der Quelle, aber weil es spontan und mühelos geschieht, ohne Willen oder Verlangen, wird es auch die Manifestation von Shunyata, von 'Leere', genannt. Dieser Zustand der Null wird auch Samadhi genannt.

Aber der Zustand von Null, der Zustand von Samadhi, fixiert sich nicht selbst. Er wird unweigerlich einen neuen Zustand der Vollkommenheit manifestieren. Ein Zustand der Vollkommenheit manifestiert sich, aber es gibt kein Verweilen, keine Fixierung dieses Zustands der Vollständigkeit. Es bewegt sich so vorwärts, dass ein neuer Zustand der Vollkommenheit entsteht. Den Samadhi-Zustand habe ich als die Manifestation wahrer Liebe bezeichnet, aber man könnte ihn auch als die Manifestation der wahren Gegenwart bezeichnen. Damit diese vollständige Gegenwart manifestieren kann, ist es notwendig, dass Vergangenheit, Gegenwart, und Zukunft wieder ins Dasein treten. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind durch die Null in der Welt der Null. Danach entsteht wieder eine vollständige Null.

Dieser Zustand der Vollständigkeit, diese Null, ist absolut, unvermeidlich, in unserem gewöhnlichen Leben, unserer Existenz. Wer würde dieses Prinzip kennen, wie die Null einen neuen Zustand der Null manifestiert? Natürlich ist die einzige Person, die es wissen könnte, die von den Zuständen der Vollständigkeit wissen könnte, ein unvollständiges Selbst. Wir können sagen, dass das unvollständige Selbst wirklich zu respektieren und zu ehren ist. Es ist eine sehr edle Existenz.

Der Zustand der Null, der Zustand der Vollkommenheit, ist nicht zu schätzen, noch darf er verunglimpft werden. Der Zustand der Null kann überhaupt nicht berührt werden; es gibt keine Möglichkeit, man kann ihn nicht in den Griff bekommen. Es gibt keine Möglichkeit, den wahren Gott, den wahren Buddha zu berühren. Der Einzige, der Gott oder den Buddha erkennen kann, wäre ein unvollständiges Selbst, das die Einsicht, die Weisheit über diesen Prozess gewonnen hat. Die Person, das Selbst, das dieses Prinzip kennt, ist ein völlig freies Selbst. Jeder möchte frei sein. Es gibt keinen fixierten freien Menschen. Freiheit bedeutet die Weisheit, die das Prinzip versteht, das das Universum formt. Eine freie Person ist nicht in irgendetwas gefangen; sie fixiert die Welt nicht, also ist sie nicht durch ihre Beziehung zur Welt gebunden. Wenn wir durch Fixierung lieben, ist es das, was wir unvollständige Liebe, oder Appetitliebe nennen, dürstende Liebe. Aber wenn man die wahre Liebe manifestiert, dann gibt es keinen hübschen Jungen und keine schöne Frau. Was wir meinen mit Zen ist die klare Manifestation der Weisheit, die dieses Prinzip umfasst.

Ich danke Ihnen.

(Der folgende Abschnitt wurde von Roshi am 21.2.96 hinzugefügt.)

Das unvollständige Selbst muss verschwinden, muss sich verstecken, muss sterben, aber der Ort, in den es stirbt, ist das vollständige Selbst. Es muss sterben. Das unvollständige Selbst stirbt, aber das Selbst stirbt nicht; das Selbst wird zum vollständigen Selbst und entwickelt sich durch diesen Prozess. Es ist also sehr wichtig, über dieses Wort Tod nachzudenken.