Joshu Sasaki: Teisho "Das Oberhaupt des Himmels ist die Frau" [Mumonkan 9] (02.05.98)

Ein Mönch fragte Seijo vom Koyo: „Daitsu Chisho Buddha machte während zehn Kalpa Zazen in einer Meditationshalle und konnte weder die Wahrheit manifestieren noch den Buddha-Weg betreten. Warum war das so?“ Seijo sagte: „Deine Frage ist sehr angebracht.“ Der Mönch beharrte: „Warum hat er nicht die Buddhaschaft erlangt, indem er Zazen in der Meditationshalle praktizierte?“ Seijo antwortete: „Weil er es nicht tat.“

 

Vom ersten Tag an bis gestern habe ich über dieselbe Sache gesprochen: die Tatsache, dass Zen zu studieren bedeutet, zwei gegensätzliche Aktivitäten zu untersuchen.

Wenn wir von zwei gegensätzlichen Aktivitäten sprechen, sprechen wir von zwei Aktivitäten, die den gesamten Kosmos formen und alle Existenzen formen, die diesen Kosmos zu ihrer Heimat machen, und dieselben zwei Aktivitäten bringen auch all diese Existenzen zur Zerstörung.

Und diese Tätigkeit ist eine sich wiederholende Manifestation des letztlich Großen und des letztlich Kleinen.

Die Position des Tathagata-Zen besagt, dass es keine andere Aktivität außerhalb dieser abwechselnden Manifestation von letztlich groß und letztlich klein gibt.

Das ist die Lehre des Buddhismus.

Wenn es also etwas gibt, das man nicht versteht, ist es nicht schwer zu verstehen, was dieses Nicht-Verstehen ist. Es ist einfach so, dass das Selbst, das nicht versteht, nicht versteht, dass es die abwechselnde Aktivität von letztlich groß und letztlich klein ausübt.

Manche Leute stehen vor mir und sagen immer: „Ich verstehe das nicht.“ Aber wer sagt das eigentlich? Derjenige, der sagt „Ich verstehe nicht“, ist derjenige, der einfach nicht begreift, dass er die Tätigkeit des letztlich Großen und letztlich Kleinen ausübt, zusammen mit dem gesamten Kosmos, der dieselbe Tätigkeit ausübt.

Es ist der Akt, es ist die Tat eben dieser Aktivität von letztlich Großem und letztlich Kleinem, die jede Existenz manifestiert und die jede Existenz ins Verderben führt.

Wie ich immer wieder gesagt habe, wird die letztlich große und letztlich kleine Aktivität von tatha-gata und tatha-agata, so-gehend und so-kommend, durchgeführt, oder wir könnten einfach sagen: plus und minus.

Diese Lehre, die wir Buddhismus nennen, ist die Lehre, die ganz deutlich macht, dass ihr erscheint, wenn sich tatha-gata und tatha-agata trennen. Ich weiß, dass ich das immer wieder sage, aber die Plus- und Minus-Aktivitäten, die Aktivität, die den Mann formt, und die Aktivität, die die Frau formt, trennen sich, und das ist der Moment, in dem ihr erscheint.

Nach diesem Sesshin werde ich vielleicht nicht mehr die Gelegenheit haben, darüber zu sprechen, also ergreift bitte während dieses Sesshin die Weisheit für euch, die weiß, dass das Selbst, das sagt „Ich verstehe nicht“, das unvollständige Selbst ist.

Wenn Plus und Minus sich trennen, ist das, was zwischen Plus und Minus erscheint und sowohl Plus als auch Minus als Inhalt hat, das, was wir ein existierendes Ding nennen.

Manche Leute sehen aus, als würden sie gleich in Tränen ausbrechen und sagen: „Roshi, ich verstehe das nicht, und ich werde nicht mehr Zazen machen.“ Es scheint, als ob sie denken, dass ich derjenige bin, der sie auffordert, überhaupt Zazen zu machen.

Wenn der Übersetzer mein Japanisch nicht versteht, kann es natürlich auch niemand anderes verstehen.

Wir können auch, um es noch klarer zu machen, die Plus-Aktivität die tatha-gata-Aktivität nennen, die Aktivität des Guten oder des Wohlwollens, und wir können die Minus-Aktivität die Aktivität des Bösen nennen, aber eigentlich könnten wir das auch umdrehen und Plus die Aktivität des Bösen und Minus die Aktivität des Guten nennen. Es sind nur Worte, es spielt wirklich keine Rolle, was wir sagen.

Der Erleuchtete betonte, dass alles, was in Erscheinung tritt, im Moment seines Erscheinens absolut gleichmäßig von diesen beiden gegensätzlichen Aktivitäten durchdrungen ist; gleiche Mengen von Gut und Böse.

Im Buddhismus gibt es das Wort Bodhisattva.

Jeder, der den Mahayana-Buddhismus praktiziert, ist ein Bodhisattva.

Die Person, die den Buddhismus praktiziert und Bodhisattva genannt wird, ist also weder ein Mann noch eine Frau.

Der Grund dafür ist natürlich, dass der Bodhisattva sich manifestiert, indem er absolut gleiche Mengen an Mann und Frau als Inhalt hat, daher ist er weder einseitig auf den Mann, noch einseitig auf die Frau ausgerichtet.

Was ich damit sagen will, ist, dass ihr in dem Moment, in dem ihr einen Fuß in dieses Dojo setzt, bereits ein Bodhisattva seid, ihr habt bereits Plus und Minus absolut gleichwertig zu eurem Inhalt.

Die Perspektive von uns, die wir dieses Dojo aufbauen, ist also, dass im Moment, in dem man das Dojo betritt, wir es nicht zulassen können, dass ihr herumlauft und verkündet, ihr seid entweder reich oder arm.

Dies ist die Art von Ort, an dem es nicht notwendig ist, sich politisch zu engagieren. Wir lassen auch die Polizei nicht hierherkommen.

Was ich damit sagen will, ist, dass es nicht nötig ist, dumme und langweilige Dinge wie „Ich verstehe nicht“ oder „Ich mag dies“ oder „Ich hasse das“ zu sagen, wenn man hier angekommen ist.

Wie ich schon sagte, ist das, was euch formt und das, was diesen Kosmos formt, eine Aktivität von Plus und Minus, von tatha-gata und tatha-agata.

Und der Buddhismus sagt, dass tatha-gata und tatha-agata ­… und wie ich gerade gesagt habe, können wir sie gut und böse nennen, wir können sie nennen, wie immer wir wollen … Wenn ein existierendes Ding erscheint, mit dieser Erscheinung, plus und minus, sind tatha-gata und tatha-agata nicht mehr in ihren reinen, vollständigen Bedingungen manifest.

Wenn ihr dieses Prinzip nicht versteht, könnt ihr Zazen Hunderte von Jahren praktizieren und wäret immer noch in einem Zustand des Unverständnisses.

Die Lehre, die wir Buddhismus nennen, ist die Lehre, die besagt, dass, wann immer ihr euch in eurer unvollständigen Manifestation befindet, wann immer ihr ein unvollständiges Selbst manifestiert, und ihr tatha-gata und tatha-agata oder Plus und Minus betrachtet, diese tatha-gata- und tatha-agata-Aktivitäten, die ihr als Objekte seht, immer die unvollständigen Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata sind.

Ich bitte euch, selbst zu erkennen, dass wir, wenn wir sie personifizieren, die unvollständige Plus-Aktivität den altersschwachen, gealterten Plus-Gott nennen und die unvollständige Minus-Aktivität den altersschwachen, gealterten Minus-Gott nennen können.

Was auch immer ihr sehen könnt, das, was ihr zu sehen fähig seid, ob es der gütige Gott oder der Teufel ist, das sind der unvollständige Gott und der unvollständige Teufel, die ihr sehen könnt. Wir sind sehr streng mit dieser Lehre.

Alles, was in seiner unvollständigen Manifestation erscheint, sagen wir, erscheint in der Welt der Form, in der materiellen Welt. Im Buddhismus haben wir die Worte shiki oder rupa, um das zu beschreiben.

Bevor ihr geboren wurdet, gab es keine materielle Welt.

Zusammen mit eurer Geburt wird die materielle Welt geboren, und zusammen mit der Geburt eures materiellen, unvollständigen Selbst werden auch die materiellen Manifestationen geboren, die Manifestationen innerhalb der Welt der Form von tatha-gata und tatha-agata, und der Buddhismus ist die Lehre, die zum Beispiel sehr klar die Position der unvollständigen, materiellen Manifestation von tatha-gata als die Aktivität beschreibt, die die Plus-Aktivität ausübt, aber sie tut die unvollständige Plus-Aktivität, und das ist es, was wir die Aktivität des Vaters nennen. Der Buddhismus macht sehr deutlich, was Vater ist.

Und wir lehren auch, zumindest als vorübergehende Maßnahme, dass das tatha-agata, wenn es in der Welt der Form erscheint, die unvollständige Aktivität des tatha-agata ausübt und daher auch als materielles tatha-agata erscheint, das wir Mutter nennen.

Dieses Selbst, das erschienen ist und sprechen kann und fragen kann: „Was sind meine Mutter und mein Vater?“ ... Ihr müsst genau verstehen, dass ihr mit euren Augen niemals eure wahre Mutter und euren wahren Vater sehen könnt.

Der einzige Weg für euch, eure wahre Mutter und euren wahren Vater zu erkennen, besteht darin, dass ihr selbst die spirituelle Aktivität ausübt, die Aktivität, die nicht die materielle Welt ist, um die reinen Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata selbst zu erfahren. Ihr müsst die Weisheit manifestieren, die weiß, dass eure wahre Mutter und euer wahrer Vater spirituelle Aktivitäten sind.

Niemand kann den Ursprung der Mutter oder den Ursprung des Vaters erkennen.

Die Mutter und der Vater, die ihr mit euren Augen sehen könnt, sind die Mutter- und Vater-Aktivitäten, die Plus- und Minus-Aktivitäten, die die unvollständigen Aktivitäten von Plus und Minus ausführen, und so sind sie in Wirklichkeit nicht mehr Mutter und Vater, die diese unvollständige, unvollkommene Aktivität ausführen, wir können sagen, dass sie jetzt nur noch Großvater und Großmutter sind.

Aber wenn wir uns entscheiden, sie Mutter und Vater zu nennen, können wir sie Mutter und Vater nennen und einfach die Weisheit für uns selbst manifestieren, die sieht, dass die materielle Mutter und der materielle Vater eine unvollständige Aktivität von tatha-gata und tatha-agata ausüben.

Und was ist mit euch? Was für ein Ding seid ihr?

Es ist wirklich ein Durcheinander. Ihr wedelt nur planlos mit eurem „Ich bin“-Selbst herum und wisst nicht, was es ist. Ihr sagt einfach nachlässig: „Ich liebe dich“, „Ich hasse dich“, „Ich verstehe“, „Ich verstehe nicht“. Dieses „Ich bin“-Selbst, das so planlos agiert, ist, wie ich denke, eine gefährliche Sache.

Das Selbst, das solche Dinge sagt, ist das euer vollständiges Selbst?

Bitte seht es klar, dass das „Ich bin“-Selbst, das unvollständige Selbst, obwohl ich gesagt habe, dass es gleiche Mengen an Plus und Minus, gleiche Mengen an tatha-gata und tatha-agata hat, nicht die gesamte Aktivität von Plus und Minus als Inhalt hat. Es ist ein unvollständiges, unvollkommenes Wesen. Deshalb sagen wir, dass es ein so gefährlicher Zustand ist, in dem es sich befindet.

Wenn du sagst, wenn du denkst: „Ich verstehe nicht“, dann bitten wir dich als allererstes, dir klar zu machen, dass genau dieses Selbst, das dies sagt, das unvollständige Selbst ist.

Wenn du anfängst zu sagen: „Ich verstehe nicht“, dann sieht das für mich so aus, als ob ein kleines Baby eine geladene Pistole in der Hand hält und damit herumfuchtelt. Das zeigt, wie gefährlich und unsicher die Situation ist.

Versteht ihr, was ich damit sagen will? Versteht ihr, was dieses „Ich bin“, das sich selbst verkündet, ist? Aber der Buddhismus sagt auch, dass das „Ich bin“-Selbst eine sehr wertvolle Sache ist. Warum?

Mutter und Vater sind existierende Dinge, die nur mit Plus und Minus erscheinen; Vater hat nur Plus, Mutter hat nur Minus als seinen und ihren Inhalt. Aber auch Mutter und Vater sind unvollständig, sie manifestieren ein unvollständiges Plus und Minus.

Und du bist unvollständig, aber anders als Mutter und Vater hast du sowohl Plus als auch Minus als deinen Inhalt.

Und so erkennt der Buddhismus an, wie kostbar und wertvoll das Existierende ist, das als der gegenwärtige Moment mit Plus und Minus als Inhalt erscheint.

Obwohl sich die manifestierte Existenz insofern von Mutter und Vater unterscheidet, als sie sowohl die Aktivitäten des Plus als auch des Minus als Inhalt hat, ist sie insofern genau wie Mutter und Vater eine unvollständige Existenz. Letztendlich können wir nicht um die Tatsache herumkommen, dass es ein unvollständiges Wesen ist.

Da das Kind sowohl Plus- als auch Minus-Aktivitäten hat, die sich von denen der Eltern unterscheiden, ist es ganz natürlich, dass die Eltern das Kind sehen und denken: „Unser Kind ist das Wertvollste, was es gibt. Es ist genau so, wie der Buddha gesagt hat, denn es hat sowohl Plus als auch Minus als Inhalt“, und so sind die Eltern, sowohl Mutter als auch Vater, in gewisser Weise eifersüchtig auf das Kind, weil das Kind diesen Zustand hat, den sie nicht haben.

Aber Mutter und Vater haben Arbeit zu tun. Sie haben eine Aufgabe, und die besteht darin, das Kind zu einem vollständigen Wesen zu erziehen, einem Wesen, das alle Plus- und Minuspunkte in sich trägt, und deshalb müssen sie sich anstrengen, sie müssen es wirklich versuchen. Sie müssen Dinge tun, wie dem Kind Milch geben und es dazu bringen, sich zu bewegen.

Aber mit jedem Schritt, den das Kind in Richtung Vollendung macht, machen die Eltern umgekehrt einen Schritt in Richtung Senilität, in Richtung Älterwerden. Man kann es auch andersherum sagen: Jedes Mal, wenn die Eltern älter werden, wird das Kind größer.

Wenn das Kind schließlich alle Plus- und Minuszeichen zu seinem Inhalt macht, verschwinden Mutter und Vater vor den Augen des Kindes.

Wenn Plus und Minus verschwinden, wohin gehen sie dann?

Plus und Minus sind beide in diesem „Ich bin“-Selbst verschmolzen. Plus und Minus, Mutter und Vater sind der Inhalt des Kindes geworden.

Wenn das Kind als das vollkommene Kind erscheint, gibt es nichts, womit es sich vergleichen könnte. Es ist völlig über jeden Vergleich hinausgegangen, deshalb können wir diesen Zustand die Manifestation des vollkommenen, vollständigen Selbst nennen.

Und der Buddha nannte diesen Zustand des vollständigen Selbst, das über jeden Vergleich hinausgegangen ist, Daitsu Chisho Buddha, Großer Durchdringender Höchster Weisheits-Buddha. Wir haben im Buddhismus auch das Wort saisho, das höchste Wesen, das man auch das absolute Wesen nennen könnte.

Wenn Leute vor mir auftauchen und sagen: „Ich verstehe nicht“, ist das wirklich niedlich und liebenswert, wie bei einem Kind, aber wenn man immer wieder kommt und jedes Mal „Ich verstehe nicht“ sagt, wird es unausstehlich.

Und manche Leute kommen immer wieder und sagen, dass sie es nicht verstehen, und ich muss einfach erwidern: „Okay, okay, es ist okay, es nicht zu verstehen“, und schließlich sage ich: „Nun, ich glaube nicht, dass du es jemals verstehen wirst“, und dann weinen sie.

Es gibt nichts Schöneres als Weinen. Es ist wie eine blühende Blume. Und wenn ich lache und sage, wie schön dein Weinen ist, dann weinst du nur noch mehr. Und dann lache ich wieder und sage: „Noch schöner“, und dann weinst du noch mehr.

Wo wird das alles enden?

Am besten wäre es, wenn du schnell einen Samen aus dieser blühenden Blume hervorbringen würdest, damit die Blume schnell Früchte trägt.

Das ist der Zeitpunkt, an dem Daitsu Chisho Buddha erscheinen wird.

Weil all diese „Ich verstehe nicht“-Leute immer wieder auftauchen, musste ich die Grundlage dieses Daitsu-Chisho-Buddha-Koan noch einmal durchgehen, indem ich auf das zurückkam, was euer Selbst ist.

Das Selbst jenseits des Vergleichs ist manifest, das ist der Daitsu Chisho Buddha.

Und als ich gestern und vorgestern darüber sprach, genau an den Stellen, an denen der Übersetzer an diesen Tagen Fehler machte, sprach ich darüber, wie Daitsu Chisho Buddha sich einerseits manifestiert, wenn die Plus-Aktivität die Führung in der Aktivität übernimmt, und schließlich den Zustand des letztlich Großen manifestiert, und an diesem Punkt kann die Plus-Aktivität ruhen.

Wir sprechen von Ruhen und wir sprechen von Aufwachen, und diese Aktivitäten finden genau zur gleichen Zeit statt. In dem Moment, in dem die Plus-Aktivität ruht, wacht sofort die Minus-Aktivität auf und übernimmt die Führung.

Wenn wir also über den Zustand des letztlich Großen sprechen, dann ist das ein Zustand, in dem das Minus, die weibliche Aktivität führend ist, gefolgt von der männlichen Aktivität. Dies ist die eigentliche Aktivität, die in der letztlich großen Welt weitergeht.

Wenn ihr in den Himmel schaut, obwohl ihr natürlich den wahren Zustand des Letzten Großen nicht sehen könnt, aber wenn ihr in den himmlischen Himmel schaut und ihn als den Zustand des Letzten Großen betrachtet, dann müsst ihr denken, dass es die Frau ist, die in dieser Welt des Letzten Großen die Führung übernimmt, gefolgt von dem Mann.

Nicht der Mann ist das Oberhaupt des Himmels. Es ist die Frau.

Ob es sich nun um die östlichen oder die westlichen Kulturen dieser Erde handelt, beide haben es richtig gemacht. Wenn wir über die Engel im Himmel oder die himmlischen Wesen im reinen Land sprechen, sind sie in Form von Frauen.

Aber der Buddhismus ist ein bisschen anders. Im Buddhismus sagen wir, dass es nicht einfach die Minus-Aktivität ist, die in der Welt des letztlich Großen wirkt. Die Minus-Aktivität wird immer von der Plus-Aktivität unterstützt. Die Frau wird vom Mann unterstützt, und so ist die Aktivität in der Welt des letztlich Großen die Aktivität des Bodhisattva, die nicht auf Mann oder Frau ausgerichtet ist.

Ich schätze, da die Welt des Bodhisattva schließlich dann erscheint, wenn Mann und Frau sich begegnen, wäre es besser, wenn ihr euch vertragen und nicht miteinander streiten würdet.

Wenn ihr ein Bodhisattva werdet, ist es nicht möglich zu kämpfen. Denn es ist nicht möglich, auf eurem „Ich bin“-Selbst zu beharren. Bitte denkt sorgfältig über diesen Grundsatz nach.

Und wie ich euch immer wieder gesagt habe, ist jetzt der Zeitpunkt, an dem der Zustand des letztlich Großen aufbricht und die Aktivität beginnt, die wir das Zusammenziehen des letztlich Großen nennen,

Und wie ich gestern und vorgestern schon gesagt habe, wird diese Aktivität des Zusammenziehens, die wir als Aktivität des Sterbens bezeichnen können, unweigerlich zu einem Zustand führen, in dem das Sterben nicht mehr notwendig ist.

Wenn ihr in eurer Zen-Praxis an den Punkt kommt, an dem ihr für euch selbst Sterben manifestieren müsst, das nicht mehr sterben muss, kann man nicht sagen, dass dies einfach ist.

Solange ihr ein Selbst habt, das die Art von Selbst ist, das Dinge wie Plus mag, aber Minus nicht mag, oder Minus mag, aber Plus nicht mag, wird es nie eine Möglichkeit geben, dass ihr für euch selbst die Erfahrung machen könnt, nicht mehr sterben zu brauchen.

Aber wie dem auch sei, wenn der Zustand eintritt, in dem der Tod nicht mehr nötig ist, dann ist das der Zustand, in dem die Frau sich ausruhen kann, und der Mann wacht auf einmal auf, und der Mann wacht genau in dieser Welt auf, die wir die letztlich kleine Welt nennen.

Hier manifestiert sich das letztlich kleine, vollständige Selbst. Und dieses letztlich kleine, vollständige Selbst hat sowohl Plus als auch Minus als Inhalt.

Die Art und Weise, wie wir lehren, ist, dass genau dieses „Ich bin“-Selbst von euch eine Aktivität von letztlich groß und letztlich klein immer und immer wieder ausführt, so dass genau dieses Selbst von euch das Wertvollste ist.

Aber ihr, so scheint es, wisst nicht, wo ihr seid, wisst nicht, ob auf der Toilette oder an einem Tisch in einem Restaurant oder unter einem Tannenbaum oder unter einer Brücke, ihr habt keine Ahnung, wo ihr seid, und sagt gedankenlos: „Ich verstehe nicht“, oder „Ich bin“.

Das Selbst ist nie fixiert. Es ist in Ordnung, ihr könnt an verschiedenen Orten erscheinen. Ihr könnt direkt auf der Toilette, unter einer Brücke, unter einem Tannenbaum oder auf einem Tisch sitzend erscheinen.

Aber wo erscheint ihr gerade jetzt? Wo erscheint ihr jetzt gerade alle?

Ich hoffe, ihr habt es inzwischen verstanden. Nur zu sagen „Ich verstehe“ oder „Ich verstehe nicht“ … alles, was da der Roshi da tun kann, ist, euch auszulachen, also versucht, ein bisschen vorsichtig zu sein.

Jetzt wollen wir uns also genau ansehen, was Daitsu Chisho bedeutet. Das erste Zeichen ist „dai“ und dieses dai bedeutet in diesem Fall „sonomono“, das Ding, wie es ist.

Wenn man den Daitsu Chisho Buddha analysiert, sieht man, dass er sowohl den letztlich großen Buddha als auch den letztlich kleinen Buddha zum Inhalt hat.

Jeder von euch manifestiert abwechselnd den letztlich großen und den letztlich kleinen Buddha. Wenn ihr diese Art von Aktivität ausübt, gibt es kein „Ich bin“-Selbst.

Ihr macht einfach nur die Nulltätigkeit. Das ist der Grund, warum es so schwer ist.

            Wenn ihr mit dem Gedanken aufgewachsen seid, dass Sprache immer ein grammatikalisches Subjekt braucht, dann ist es sogar noch schwieriger für euch.

Was denkt ihr über die Aktivität Null? Gibt es ein Subjekt? Gibt es ein Objekt?

Was wir mit der vollständigen Aktivität, der Null-Aktivität, meinen, ist eine Aktivität, die ohne Willen agiert.

Ich habe euch diese Frage schon gestern gestellt, aber ich stelle sie noch einmal: Ich möchte, dass jeder von euch klar in dieses Koan hineinsieht und entscheidet, ob der Mönch, der euch die Frage von Seijo stellt, oder wir könnten auch sagen Jo Osho vom Koyo, das Prinzip des letztlich großen Buddha und des letztlich kleinen Buddha kennt oder nicht?

Und wenn wir fragen, wer es ist, der zu Daitsu Chisho Buddha wird, dann ist es das Kind, das Daitsu Chisho Buddha zur Welt bringt und das dann selbst zu Daitsu Chisho Buddha wird.

Das erste, was man also untersuchen muss, ist, welche Art von Aktivität der Daitsu Chisho Buddha ausübt, um zu gebären.

Und wenn ihr Zazen macht, solltet ihr auch untersuchen, welche Art von Aktivität das Selbst, das geboren wurde, ausübt, um Daitsu Chisho Buddha zu werden.

Und weil ich euch das alles schon einmal gesagt habe, ist es nicht nötig, noch einmal darüber zu sprechen.

Soweit ich sehen kann, scheint es ziemlich sicher zu sein, dass dieser Mönch das Prinzip nicht verstanden hat, als er Koyo Osho diese Frage stellte.

Als der Mönch Koyo Osho die Frage stellte, stellte er die Frage, indem er sich die Worte des Lotussutra auslieh.

Dieser Mönch nahm das Lotussutra auf, ohne selbst in der Lage zu sein, die Aktivität des Lotussutra auszuführen. Die Aktivität des Lotussutra nimmt er als etwas völlig anderes als sich selbst. Es ist gerade so, als ob das Lotussutra die Aktivität eines Hundes oder einer Katze wäre, etwas völlig anderes als er selbst.

Was steht im Lotussutra geschrieben?

Es wurde geschrieben, dass der Mönch viele Kalpa lang Zazen gemacht hat. Ihr solltet euch ein Kalpa einfach als eine sehr, sehr, sehr lange Zeit vorstellen. Selbst ein Kalpa ist eine Zeitspanne, die länger ist, als ein Computer überhaupt erfassen kann. Stellt euch also vor, ihr kommt hierher ins Bodhi-Manda-Zen-Zentrum, geht in den Zendo und sitzt dort unglaublich lange, und trotzdem ist der Buddha-Dharma für euch nicht manifest.

Eigentlich kommen im Koan zwei verschiedene Ausdrücke vor, „buppo, das Buddha-Dharma“ und „butsudo der Buddha-Weg“, also muss ich wohl den Unterschied erklären. Ich muss im Detail erklären, was gemeint ist, aber es ist Zeit, aufzuhören, also werde ich es morgen tun.