Ein Mönch fragte Seijo vom Koyo: „Daitsu Chisho Buddha machte während zehn Kalpa Zazen in einer Meditationshalle und konnte weder die Wahrheit manifestieren noch den Buddha-Weg betreten. Warum war das so?“ Seijo sagte: „Deine Frage ist sehr angebracht.“ Der Mönch beharrte: „Warum hat er nicht die Buddhaschaft erlangt, indem er Zazen in der Meditationshalle praktizierte?“ Seijo antwortete: „Weil er es nicht tat.“
Vom ersten Tag an bis gestern
habe ich über dieselbe Sache gesprochen: die Tatsache, dass Zen zu studieren bedeutet, zwei
gegensätzliche Aktivitäten zu untersuchen.
Wenn wir von zwei gegensätzlichen
Aktivitäten sprechen, sprechen wir von zwei Aktivitäten, die den gesamten Kosmos formen und alle Existenzen formen, die
diesen Kosmos zu ihrer Heimat machen, und dieselben zwei Aktivitäten bringen
auch all diese Existenzen zur Zerstörung.
Und diese Tätigkeit ist eine sich
wiederholende Manifestation des letztlich Großen und des letztlich Kleinen.
Die Position des Tathagata-Zen
besagt, dass es keine andere Aktivität außerhalb dieser abwechselnden
Manifestation von letztlich groß und letztlich klein gibt.
Das ist die Lehre des
Buddhismus.
Wenn es also etwas gibt, das man nicht versteht, ist es nicht schwer zu verstehen, was dieses Nicht-Verstehen ist. Es ist einfach so, dass das Selbst, das nicht versteht, nicht versteht, dass es die abwechselnde Aktivität von letztlich groß und letztlich klein ausübt.
Manche Leute stehen vor mir und sagen immer: „Ich verstehe das nicht.“ Aber wer sagt das eigentlich? Derjenige, der sagt „Ich verstehe nicht“, ist derjenige, der einfach nicht begreift, dass er die Tätigkeit des letztlich Großen und letztlich Kleinen ausübt, zusammen mit dem gesamten Kosmos, der dieselbe Tätigkeit ausübt.
Es ist der Akt, es ist die Tat eben
dieser Aktivität von letztlich Großem und letztlich Kleinem, die jede Existenz
manifestiert und die jede Existenz ins Verderben führt.
Wie ich immer wieder gesagt habe,
wird die letztlich große und letztlich kleine Aktivität von tatha-gata und
tatha-agata, so-gehend und so-kommend, durchgeführt, oder wir könnten einfach
sagen: plus und minus.
Diese Lehre, die wir Buddhismus nennen,
ist die Lehre,
die ganz deutlich macht,
dass ihr erscheint, wenn sich
tatha-gata und tatha-agata trennen. Ich weiß, dass ich das immer wieder sage,
aber die Plus- und Minus-Aktivitäten, die Aktivität, die den Mann formt, und
die Aktivität, die die Frau formt, trennen sich, und das ist der Moment, in dem
ihr erscheint.
Nach diesem Sesshin werde ich
vielleicht nicht mehr die Gelegenheit haben, darüber zu sprechen, also ergreift
bitte während dieses Sesshin die Weisheit für euch, die weiß, dass das Selbst,
das sagt „Ich verstehe nicht“, das unvollständige Selbst ist.
Wenn Plus und Minus sich trennen,
ist das, was zwischen Plus und Minus erscheint und sowohl Plus als auch Minus
als Inhalt hat, das, was wir ein existierendes Ding nennen.
Manche Leute sehen aus, als würden
sie gleich in Tränen ausbrechen und sagen: „Roshi, ich verstehe das nicht, und
ich werde nicht mehr Zazen machen.“ Es scheint, als ob sie denken, dass ich
derjenige bin, der sie auffordert, überhaupt Zazen zu machen.
Wenn der Übersetzer mein Japanisch
nicht versteht, kann es natürlich auch niemand anderes verstehen.
Wir können auch, um es noch klarer
zu machen, die Plus-Aktivität die tatha-gata-Aktivität nennen, die Aktivität
des Guten oder des Wohlwollens, und wir können die Minus-Aktivität die Aktivität des Bösen nennen, aber
eigentlich könnten wir das auch umdrehen und Plus die Aktivität des Bösen und
Minus die Aktivität des Guten nennen. Es
sind nur Worte, es spielt wirklich keine Rolle, was wir sagen.
Der Erleuchtete betonte, dass
alles, was in Erscheinung tritt, im Moment seines Erscheinens absolut
gleichmäßig von diesen beiden gegensätzlichen Aktivitäten durchdrungen ist;
gleiche Mengen von Gut und Böse.
Im Buddhismus gibt es das Wort Bodhisattva.
Jeder, der den Mahayana-Buddhismus praktiziert, ist ein
Bodhisattva.
Die Person, die den Buddhismus
praktiziert und Bodhisattva genannt wird, ist also weder ein Mann noch eine
Frau.
Der Grund dafür ist natürlich, dass
der Bodhisattva sich manifestiert, indem er absolut gleiche Mengen an Mann und
Frau als Inhalt hat, daher ist er weder einseitig auf den Mann, noch einseitig
auf die Frau ausgerichtet.
Was ich damit sagen will, ist, dass
ihr in dem Moment, in dem ihr einen Fuß in dieses Dojo setzt, bereits ein
Bodhisattva seid, ihr habt bereits Plus und Minus absolut gleichwertig zu eurem
Inhalt.
Die Perspektive von uns, die wir
dieses Dojo aufbauen, ist also, dass im Moment, in dem man das Dojo betritt, wir
es nicht zulassen können, dass ihr herumlauft und verkündet, ihr seid entweder
reich oder arm.
Dies ist die Art von Ort, an dem es nicht notwendig ist, sich politisch zu engagieren. Wir lassen
auch die Polizei nicht hierherkommen.
Was ich damit sagen
will, ist, dass es nicht nötig ist, dumme und langweilige Dinge wie „Ich verstehe nicht“ oder „Ich mag dies“
oder „Ich hasse das“ zu sagen, wenn man hier angekommen ist.
Wie ich schon sagte, ist das, was euch
formt und das, was diesen Kosmos formt, eine Aktivität von Plus und Minus, von tatha-gata und tatha-agata.
Und der Buddhismus sagt, dass
tatha-gata und tatha-agata … und wie ich gerade gesagt habe, können wir sie
gut und böse nennen, wir können sie nennen, wie immer wir wollen … Wenn ein
existierendes Ding erscheint, mit dieser Erscheinung, plus und minus, sind
tatha-gata und tatha-agata nicht mehr in ihren reinen, vollständigen
Bedingungen manifest.
Wenn ihr dieses Prinzip
nicht versteht, könnt ihr Zazen Hunderte von Jahren praktizieren
und wäret immer noch in einem Zustand
des Unverständnisses.
Die Lehre, die wir Buddhismus
nennen, ist die Lehre, die besagt, dass, wann immer ihr euch in eurer
unvollständigen Manifestation befindet, wann immer ihr ein unvollständiges
Selbst manifestiert, und ihr tatha-gata und tatha-agata oder Plus und Minus betrachtet,
diese tatha-gata- und tatha-agata-Aktivitäten, die ihr als Objekte seht, immer die unvollständigen Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata sind.
Ich bitte euch, selbst zu erkennen, dass wir, wenn
wir sie personifizieren, die unvollständige Plus-Aktivität den altersschwachen,
gealterten Plus-Gott nennen und die unvollständige Minus-Aktivität den
altersschwachen, gealterten Minus-Gott nennen können.
Was auch immer ihr sehen könnt,
das, was ihr zu sehen fähig seid, ob es der gütige Gott oder der Teufel ist,
das sind der unvollständige Gott und der unvollständige Teufel, die ihr sehen
könnt. Wir sind sehr streng mit
dieser Lehre.
Alles, was in seiner
unvollständigen Manifestation erscheint, sagen wir, erscheint in der Welt der
Form, in der materiellen Welt. Im
Buddhismus haben wir die Worte shiki oder rupa, um das zu beschreiben.
Bevor ihr geboren wurdet,
gab es keine materielle Welt.
Zusammen mit eurer Geburt wird die
materielle Welt geboren, und zusammen mit der Geburt eures materiellen,
unvollständigen Selbst werden auch die materiellen Manifestationen geboren, die
Manifestationen innerhalb der Welt der Form von tatha-gata und tatha-agata, und
der Buddhismus ist die Lehre, die zum Beispiel sehr klar die Position der
unvollständigen, materiellen Manifestation von tatha-gata als die Aktivität
beschreibt, die die Plus-Aktivität ausübt,
aber sie tut die unvollständige Plus-Aktivität, und das ist es, was wir die Aktivität des Vaters nennen.
Der Buddhismus macht sehr
deutlich, was Vater ist.
Und wir lehren auch, zumindest als
vorübergehende Maßnahme, dass das tatha-agata, wenn es in der Welt der Form erscheint,
die unvollständige Aktivität des tatha-agata ausübt und daher auch als
materielles tatha-agata erscheint, das wir Mutter nennen.
Dieses Selbst, das erschienen ist
und sprechen kann und fragen kann: „Was sind meine Mutter und mein Vater?“ ... Ihr
müsst genau verstehen, dass ihr mit euren Augen niemals eure wahre Mutter und
euren wahren Vater sehen könnt.
Der einzige Weg für euch, eure
wahre Mutter und euren wahren Vater zu erkennen, besteht darin, dass ihr selbst
die spirituelle Aktivität ausübt, die Aktivität, die nicht die materielle Welt
ist, um die reinen Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata selbst zu
erfahren. Ihr müsst die Weisheit manifestieren, die weiß, dass eure wahre
Mutter und euer wahrer Vater spirituelle Aktivitäten sind.
Niemand kann den Ursprung
der Mutter oder den Ursprung
des Vaters erkennen.
Die Mutter und der Vater, die ihr
mit euren Augen sehen könnt, sind die Mutter- und Vater-Aktivitäten, die Plus-
und Minus-Aktivitäten, die die unvollständigen Aktivitäten von Plus und Minus
ausführen, und so sind sie in Wirklichkeit nicht mehr Mutter und Vater, die
diese unvollständige, unvollkommene Aktivität ausführen, wir können sagen, dass
sie jetzt nur noch Großvater und Großmutter sind.
Aber wenn wir uns entscheiden, sie
Mutter und Vater zu nennen, können wir sie Mutter und Vater nennen und einfach die
Weisheit für uns selbst manifestieren, die sieht, dass die materielle Mutter
und der materielle Vater eine unvollständige Aktivität von tatha-gata und
tatha-agata ausüben.
Und was ist
mit euch? Was für ein Ding seid ihr?
Es ist wirklich ein Durcheinander. Ihr wedelt nur planlos mit eurem „Ich bin“-Selbst
herum und wisst nicht, was es ist. Ihr
sagt einfach nachlässig: „Ich liebe dich“, „Ich hasse dich“, „Ich verstehe“, „Ich
verstehe nicht“. Dieses „Ich bin“-Selbst,
das so planlos agiert, ist, wie ich denke, eine gefährliche Sache.
Das Selbst,
das solche Dinge sagt, ist das euer vollständiges Selbst?
Bitte seht es klar, dass das „Ich bin“-Selbst, das unvollständige Selbst,
obwohl ich gesagt habe, dass es gleiche
Mengen an Plus und
Minus, gleiche Mengen an tatha-gata und tatha-agata hat, nicht die gesamte Aktivität von
Plus und Minus als Inhalt hat. Es ist
ein unvollständiges, unvollkommenes Wesen. Deshalb
sagen wir, dass es ein so gefährlicher Zustand ist, in dem es sich befindet.
Wenn du sagst, wenn du denkst: „Ich
verstehe nicht“, dann bitten wir dich als allererstes, dir klar zu machen, dass
genau dieses Selbst, das dies sagt, das unvollständige Selbst ist.
Wenn du anfängst zu sagen: „Ich verstehe nicht“, dann sieht das für mich so aus, als ob ein kleines Baby eine geladene Pistole in der Hand hält und damit herumfuchtelt. Das zeigt, wie gefährlich und unsicher die Situation ist.
Versteht ihr, was ich damit sagen will? Versteht ihr, was dieses „Ich bin“, das sich selbst verkündet, ist? Aber der Buddhismus sagt auch, dass das „Ich bin“-Selbst eine sehr wertvolle Sache ist. Warum?
Mutter
und Vater sind existierende Dinge, die nur mit
Plus und Minus erscheinen; Vater hat nur Plus, Mutter hat nur Minus als seinen
und ihren Inhalt. Aber auch Mutter und Vater sind unvollständig, sie
manifestieren ein unvollständiges Plus und Minus.
Und du bist unvollständig, aber anders als Mutter und Vater
hast du sowohl Plus als auch Minus als deinen Inhalt.
Und so erkennt der Buddhismus an,
wie kostbar und wertvoll das Existierende ist, das als der gegenwärtige Moment
mit Plus und Minus als Inhalt erscheint.
Obwohl sich die manifestierte
Existenz insofern von Mutter und Vater unterscheidet, als sie sowohl die
Aktivitäten des Plus als auch des Minus als Inhalt hat, ist sie insofern genau
wie Mutter und Vater eine unvollständige Existenz. Letztendlich können wir
nicht um die Tatsache herumkommen, dass
es ein unvollständiges Wesen ist.
Da das Kind sowohl Plus- als auch
Minus-Aktivitäten hat, die sich von denen der Eltern unterscheiden, ist es ganz
natürlich, dass die Eltern das Kind sehen und denken: „Unser Kind ist das
Wertvollste, was es gibt. Es ist genau so, wie der Buddha gesagt hat, denn es
hat sowohl Plus als auch Minus als Inhalt“, und so sind die Eltern, sowohl
Mutter als auch Vater, in gewisser Weise eifersüchtig auf das Kind, weil das
Kind diesen Zustand hat, den sie nicht haben.
Aber Mutter und Vater haben Arbeit
zu tun. Sie haben eine Aufgabe, und die besteht darin, das Kind zu einem
vollständigen Wesen zu erziehen, einem Wesen, das alle Plus- und Minuspunkte in
sich trägt, und deshalb müssen sie sich anstrengen, sie müssen es wirklich
versuchen. Sie müssen Dinge tun, wie
dem Kind Milch geben und es dazu bringen, sich zu bewegen.
Aber mit jedem Schritt, den das
Kind in Richtung Vollendung macht, machen die Eltern umgekehrt einen Schritt in
Richtung Senilität, in Richtung Älterwerden. Man kann es auch andersherum sagen: Jedes Mal, wenn die
Eltern älter werden, wird das Kind größer.
Wenn das Kind schließlich alle
Plus- und Minuszeichen zu seinem Inhalt macht, verschwinden Mutter und Vater
vor den Augen des Kindes.
Wenn Plus und Minus
verschwinden, wohin gehen
sie dann?
Plus und Minus sind beide in diesem „Ich bin“-Selbst verschmolzen. Plus und Minus,
Mutter und Vater sind der
Inhalt des Kindes geworden.
Wenn das Kind als das vollkommene
Kind erscheint, gibt es nichts, womit es sich vergleichen könnte. Es ist völlig über jeden Vergleich
hinausgegangen, deshalb können wir diesen Zustand die Manifestation des
vollkommenen, vollständigen Selbst nennen.
Und der Buddha nannte diesen
Zustand des vollständigen Selbst, das über jeden Vergleich hinausgegangen ist,
Daitsu Chisho Buddha, Großer Durchdringender Höchster Weisheits-Buddha. Wir
haben im Buddhismus auch das Wort saisho, das höchste Wesen, das man auch das absolute
Wesen nennen könnte.
Wenn Leute vor mir auftauchen und
sagen: „Ich verstehe nicht“, ist das wirklich niedlich und liebenswert, wie bei
einem Kind, aber wenn man immer wieder kommt und jedes Mal „Ich verstehe nicht“
sagt, wird es unausstehlich.
Und manche Leute kommen immer wieder und sagen,
dass sie es nicht
verstehen, und ich muss
einfach erwidern: „Okay, okay, es ist okay, es nicht zu verstehen“, und schließlich sage ich: „Nun, ich
glaube nicht, dass du es jemals verstehen wirst“, und dann weinen sie.
Es
gibt nichts Schöneres
als Weinen. Es ist wie eine blühende
Blume. Und wenn ich lache und sage, wie schön dein Weinen ist, dann weinst du nur noch mehr.
Und dann lache ich wieder und sage: „Noch schöner“, und dann weinst du noch
mehr.
Wo wird das
alles enden?
Am besten wäre es, wenn du schnell
einen Samen aus dieser blühenden Blume hervorbringen würdest, damit die Blume
schnell Früchte trägt.
Das ist der Zeitpunkt, an dem Daitsu
Chisho Buddha erscheinen wird.
Weil all diese „Ich verstehe nicht“-Leute
immer wieder auftauchen, musste ich die Grundlage dieses
Daitsu-Chisho-Buddha-Koan noch einmal durchgehen, indem ich auf das zurückkam,
was euer Selbst ist.
Das Selbst jenseits des Vergleichs ist manifest, das ist der Daitsu Chisho Buddha.
Und als ich gestern und vorgestern
darüber sprach, genau an den Stellen, an denen der Übersetzer an diesen Tagen
Fehler machte, sprach ich darüber, wie Daitsu Chisho Buddha sich einerseits
manifestiert, wenn die Plus-Aktivität die Führung in der Aktivität übernimmt,
und schließlich den Zustand des letztlich Großen manifestiert, und an diesem
Punkt kann die Plus-Aktivität ruhen.
Wir sprechen von Ruhen und wir
sprechen von Aufwachen, und diese Aktivitäten finden genau zur gleichen Zeit
statt. In dem Moment, in dem die Plus-Aktivität ruht, wacht sofort die
Minus-Aktivität auf und übernimmt die Führung.
Wenn wir also über den Zustand des
letztlich Großen sprechen, dann ist das ein Zustand, in dem das Minus, die weibliche Aktivität führend ist, gefolgt von
der männlichen Aktivität. Dies ist die eigentliche Aktivität, die in der
letztlich großen Welt weitergeht.
Wenn ihr in den Himmel schaut,
obwohl ihr natürlich den wahren Zustand des Letzten Großen nicht sehen könnt,
aber wenn ihr in den himmlischen Himmel schaut und ihn als den Zustand des
Letzten Großen betrachtet, dann müsst ihr denken, dass es die Frau ist, die in
dieser Welt des Letzten Großen die Führung übernimmt, gefolgt von dem Mann.
Nicht der Mann ist das Oberhaupt
des Himmels. Es ist die Frau.
Ob es sich nun um die östlichen
oder die westlichen Kulturen dieser Erde handelt, beide haben es richtig
gemacht. Wenn wir über die Engel im Himmel oder die himmlischen Wesen im reinen
Land sprechen, sind sie in Form von Frauen.
Aber der Buddhismus ist ein
bisschen anders. Im Buddhismus sagen wir, dass es nicht einfach die
Minus-Aktivität ist, die in der Welt des letztlich Großen wirkt. Die
Minus-Aktivität wird immer von der Plus-Aktivität unterstützt. Die Frau wird
vom Mann unterstützt, und so ist die Aktivität in der Welt des letztlich Großen
die Aktivität des Bodhisattva, die nicht auf Mann oder Frau ausgerichtet ist.
Ich schätze, da die Welt des
Bodhisattva schließlich dann erscheint, wenn Mann und Frau sich begegnen, wäre
es besser, wenn ihr euch vertragen und nicht miteinander streiten würdet.
Wenn ihr ein Bodhisattva werdet, ist
es nicht möglich zu kämpfen. Denn es ist nicht möglich,
auf eurem „Ich bin“-Selbst zu beharren.
Bitte denkt sorgfältig über diesen Grundsatz nach.
Und wie ich euch immer wieder gesagt habe, ist jetzt der Zeitpunkt, an dem der Zustand des letztlich Großen aufbricht und die Aktivität beginnt, die wir das Zusammenziehen des letztlich Großen nennen,
Und wie ich gestern und vorgestern schon gesagt habe, wird diese Aktivität des Zusammenziehens, die wir als Aktivität des Sterbens bezeichnen können, unweigerlich zu einem Zustand führen, in dem das Sterben nicht mehr notwendig ist.
Wenn ihr in eurer Zen-Praxis an den Punkt kommt, an dem ihr für euch selbst Sterben manifestieren müsst, das nicht
mehr sterben muss, kann man nicht sagen, dass dies einfach ist.
Solange ihr ein Selbst habt, das
die Art von Selbst ist, das Dinge wie Plus mag, aber Minus nicht mag, oder
Minus mag, aber Plus nicht mag, wird es nie eine Möglichkeit geben, dass ihr
für euch selbst die Erfahrung machen könnt, nicht mehr sterben zu brauchen.
Aber wie dem auch sei, wenn der
Zustand eintritt, in dem der Tod nicht mehr nötig ist, dann ist das der
Zustand, in dem die Frau sich ausruhen kann, und der Mann wacht auf einmal auf,
und der Mann wacht genau in dieser Welt auf, die wir die letztlich kleine Welt
nennen.
Hier manifestiert sich das letztlich kleine, vollständige Selbst. Und dieses letztlich kleine, vollständige Selbst hat sowohl Plus als auch Minus als Inhalt.
Die Art und Weise, wie wir
lehren, ist, dass genau dieses „Ich bin“-Selbst von euch eine Aktivität von letztlich groß und
letztlich klein immer und immer wieder ausführt, so dass genau dieses Selbst von
euch das Wertvollste ist.
Aber ihr, so scheint es, wisst
nicht, wo ihr seid, wisst nicht, ob auf der Toilette oder an einem Tisch in
einem Restaurant oder unter einem Tannenbaum oder unter einer Brücke, ihr habt
keine Ahnung, wo ihr seid, und sagt gedankenlos: „Ich verstehe nicht“, oder „Ich
bin“.
Das Selbst ist nie fixiert. Es ist in Ordnung, ihr könnt an
verschiedenen Orten erscheinen. Ihr könnt direkt auf der Toilette, unter
einer Brücke, unter
einem Tannenbaum oder auf einem
Tisch sitzend erscheinen.
Aber wo erscheint ihr gerade
jetzt? Wo erscheint ihr jetzt
gerade alle?
Ich hoffe, ihr habt es inzwischen
verstanden. Nur zu sagen „Ich verstehe“ oder „Ich verstehe
nicht“ … alles, was da der Roshi da tun kann,
ist, euch auszulachen, also versucht, ein bisschen vorsichtig zu sein.
Jetzt wollen wir
uns also genau ansehen, was Daitsu Chisho bedeutet. Das erste Zeichen
ist „dai“ und dieses dai bedeutet in diesem Fall „sonomono“, das Ding,
wie es ist.
Wenn man den Daitsu Chisho Buddha
analysiert, sieht man, dass er sowohl den letztlich großen Buddha als auch den letztlich
kleinen Buddha zum Inhalt hat.
Jeder von euch manifestiert abwechselnd den letztlich
großen und den letztlich kleinen
Buddha. Wenn ihr diese Art von Aktivität ausübt, gibt es kein „Ich bin“-Selbst.
Ihr
macht einfach nur die Nulltätigkeit. Das ist der Grund, warum
es so schwer ist.
Wenn ihr mit dem Gedanken aufgewachsen seid, dass Sprache
immer ein grammatikalisches Subjekt braucht, dann
ist es sogar noch schwieriger für euch.
Was denkt ihr über die Aktivität
Null? Gibt es ein Subjekt? Gibt es ein Objekt?
Was wir mit der vollständigen Aktivität, der Null-Aktivität, meinen,
ist eine Aktivität, die ohne Willen agiert.
Ich habe euch diese
Frage schon gestern
gestellt, aber ich stelle sie noch einmal:
Ich möchte, dass jeder von euch klar in dieses Koan hineinsieht und
entscheidet, ob der Mönch, der euch die Frage von Seijo stellt, oder wir könnten auch sagen Jo Osho vom Koyo, das
Prinzip des letztlich großen Buddha und des letztlich kleinen Buddha kennt oder
nicht?
Und wenn wir fragen,
wer es ist, der zu Daitsu Chisho
Buddha wird, dann ist es das Kind, das
Daitsu Chisho Buddha zur Welt bringt und das dann selbst zu Daitsu Chisho
Buddha wird.
Das erste, was man also untersuchen muss, ist, welche
Art von Aktivität
der Daitsu Chisho Buddha ausübt, um zu gebären.
Und wenn ihr Zazen macht, solltet
ihr auch untersuchen, welche Art von Aktivität das Selbst, das geboren wurde, ausübt, um Daitsu
Chisho Buddha zu werden.
Und weil ich euch das alles schon einmal
gesagt habe, ist es nicht nötig, noch einmal darüber
zu sprechen.
Soweit ich sehen kann, scheint es ziemlich sicher
zu sein, dass dieser Mönch das
Prinzip nicht verstanden hat, als er Koyo Osho diese Frage
stellte.
Als der Mönch Koyo Osho die Frage
stellte, stellte er die Frage, indem er sich die Worte des Lotussutra auslieh.
Dieser Mönch nahm das Lotussutra
auf, ohne selbst in der Lage zu sein, die Aktivität des Lotussutra auszuführen. Die Aktivität des Lotussutra nimmt
er als etwas völlig anderes
als sich selbst. Es ist gerade so, als ob das Lotussutra
die Aktivität eines Hundes oder einer Katze wäre, etwas völlig anderes als er
selbst.
Was steht im Lotussutra geschrieben?
Es wurde geschrieben, dass der
Mönch viele Kalpa lang Zazen gemacht hat. Ihr solltet euch ein Kalpa einfach
als eine sehr, sehr, sehr lange Zeit vorstellen. Selbst ein Kalpa ist eine Zeitspanne, die länger ist, als ein Computer überhaupt erfassen
kann. Stellt euch also vor, ihr kommt hierher ins Bodhi-Manda-Zen-Zentrum, geht
in den Zendo und sitzt dort unglaublich lange, und trotzdem ist der Buddha-Dharma
für euch nicht manifest.
Eigentlich kommen im Koan zwei
verschiedene Ausdrücke vor, „buppo, das Buddha-Dharma“ und „butsudo der
Buddha-Weg“, also muss ich wohl den Unterschied erklären. Ich muss im Detail erklären, was gemeint
ist, aber es ist Zeit, aufzuhören, also werde ich es morgen tun.
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