Bukko alias Mugaku Sogen (1226-1286), Zen-Meister der Samurai

Bukko (Wuxue Zuyuan, jap. auch Mugaku Sogen, 1226-1286) wurde vom Shogun Hôjô Tokimune nach Japan eingeladen, dann zu dessen Berater und zum Abt des Engakuji. Besonderen Einfluss hatte er auf die Kriegerkaste in der Kamakura-Zeit.

Der Weg aus Leben-und-Tod ist kein besonderer Trick. Wesentlich ist, zur Wurzel von Leben-und-Tod vorzudringen. Sie befindet sich im Zentrum jedes Menschen, der sein Leben lebt, seinen Tod stirbt, zum Buddha oder Patriarchen wird.

Was Zen genannt wird, ist keine Handlung, die man vollziehen muss. Es bedeutet einfach, zu erkennen, was das eigene wahre Herz wirklich ist, und sich diesem zu verpflichten. Es bedeutet, seine ursprüngliche Natur zu erkennen. Dabei ist es wesentlich, zu erfassen, was man noch vor der Geburt der eigenen Eltern war. Wir sagen, dass das Selbst das Selbst zu erfassen sucht, doch tatsächlich ist es schon das Selbst, warum sollte es sich also selbst erfassen wollen? In der Masse von Wissen, Wahrnehmungen und Wertungen ist es freilich so verborgen, dass es sich für gewöhnlich nicht als das zeigen kann, was es ist.

Die Frage ist, wie man sich dem Selbst nähern soll. Man sagt sich zum Beispiel: "Wo kam es vor vierzig Jahren her, wo wird es in hundert Jahren sein? Und wer ist genau jetzt die Person, die diese Frage stellt? Wo ist das wahre Gesicht, das schon vor der Geburt der eigenen Eltern da war?“ Untersuche dies so, und wenn du den Eindruck hast, nicht mehr weiterzukommen, beobachte, wie diese Unfähigkeit kommt und geht. Irgendwann wird sich das Erwachen von selbst einstellen.

Zu Beginn nimm dir ein Koan, einen Ausspruch der Patriarchen, um deinen Blich zu fokussieren. Wenn sich nach einigen Jahren kein Erwachen einstellt, sollte es jedoch fallengelassen werden, weil es sonst nur bindet. Bei der Konzentration auf ein Koan gibt es eine Zeit, wo man den Geist des Untersuchens erweckt, eine Zeit, wo man die Anhaftungen durchbricht, eine Zeit des Vorwärtsstürmens und eine des Feuerlöschens. Nach meiner Erfahrung ist es besser, nach all diesen Anstrengungen ein Koan fallenzulassen, wenn es nicht weitergeht, und die Dinge leicht und ohne Zwang oder Druck zu nehmen, weil sich dann eher das wahre Gesicht zeigt und ein Erwachen einstellt. Dann erscheinen Körper und Geist als leer und benötigen kein Schleifen und Reinigen mehr.

Lass dein zahlreiches Wissen und deine Erkenntnisse hinter dir und wende dich der Weite des Raumes zu. Wenn dann keine Spur von Buddhismus mehr in deinem Herzen ist, wirst du die wahre Sicht von Buddhas und Patriarchen haben. Die Weite des Raumes umfasst alle Dinge. Wenn du überall kommen und gehen kannst und nichts Spezielles dir gehört, es kein Innen und Außen gibt und du dich Rundem und Eckigem, Hohem und Niedrigem anpassen kannst – das ist es. Die Leere des Ozeans lässt Wellen entstehen, die Leere der Bergtäler Echos, und die Leere des Herzens Buddha. Wenn du dein Herz leerst, erscheinen Dinge wertfrei wie in einem Spiegel.