Joshu Sasaki: Teisho "Blinde Pisser" (17.12.99)

Blinde Pisser  (3. Tag Rohatsu-Seshin)

Gestern und vorgestern habe ich darüber gesprochen, dass es notwendig ist, die persönliche Geschichte des historischen Buddha Shakyamuni zu studieren, wenn man etwas über den Buddhismus lernen will, wenn man Zazen lernen will, wenn man Tathagata-Zen lernen will.

Der Buddha, der von seinen Schülern den Ehrennamen Shakyamuni erhielt. Dieser muni im Namen Shakyamuni, man muss fest und ernsthaft darüber nachdenken, was er bedeutet. Siddhartha wurde in den Shakya-Stamm hineingeboren, einen kleinen Volksstamm im alten Indien. Dies wird uns von buddhistischen Gelehrten gesagt. Als er zum Buddha wurde, erhielt er den Namen Shakyamuni. Der Shakya-Teil stammte von seinem Stamm, und muni, ein Sanskrit-Wort, bezieht sich auf die Aktivität von muni, den Zustand von muni, den er erlebte. Er manifestierte die Weisheit, die den Zustand von muni klar erkannte. Muni ist ein Sanskrit-Wort, und als der Buddhismus in China ankam, interpretierten sie muni als die Aktivität der Stille und der Heiligkeit. Muni bedeutet Stille. Es bedeutet Heiligkeit. Es bedeutet den Zustand, in dem es keine Worte gibt. Es bedeutet den Zustand, in dem das Denken nicht notwendig ist. Die chinesischen Buddhisten nahmen dieses Sanskrit-Wort muni und interpretierten es auf diese Weise, um Stille, jenseits von Worten, Heiligkeit auszudrücken, aber jetzt müssen wir genau untersuchen, was dieser muni-Zustand ist.

Shakyamuni Buddha wurde, genau wie wir alle, als menschliches Wesen geboren. Menschen sind die Art von Wesen, die lernen, „Blahblahblah“ zu plappern und immer weiter zu plappern. Der Mensch übt die Tätigkeit des Sprechens aus, aber es kann keine Tätigkeit des Sprechens geben, wenn es nicht zuvor die Tätigkeit des Denkens gibt. Deshalb definiert Tathagata-Zen den Menschen als ein Wesen, das denkt. Im Gegensatz zu dieser Aktivität des Denkens gibt es den Zustand des Nicht-Denkens, den Zustand der wahren Stille, den Zustand der Heiligkeit, und wenn eine Person diesen Zustand manifestiert, wird dies die Manifestation von Muni genannt. Nach der Lehre des Tathagata-Zen bedeutet ein menschliches Wesen zu sein, diese beiden grundlegenden Standpunkte zu manifestieren. Der Mensch manifestiert die Aktivität des Denkens, den Zustand des Denkens, und der Mensch manifestiert auch die Aktivität des Nicht-Denkens.

Wenn ihr das Nicht-Denken manifestiert, was für einen Zustand habt ihr dann manifestiert? Welche Art von Zustand entsteht durch das Nicht-Denken?

Die Aktivität des Denkens ist das, was die Aktivität des Nicht-Denkens manifestiert. Mit anderen Worten: Es gibt keinen anderen Ursprung für den Zustand des Nicht-Denkens als den Zustand des Denkens. Das Denken selbst ist es, das den Zustand des Nicht-Denkens ins Leben ruft. Die Aktivität des Denkens wird sich als Aktivität des Nicht-Denkens manifestieren, aber was ist mit diesem Zustand des Nicht- Denkens? Ist das ein fixierter Zustand oder nicht?

Der Standpunkt des Denkens wird so lange eingenommen, bis der Standpunkt des Denkens nicht mehr eingenommen werden muss, und dann ist der Zustand des Nicht-Denkens manifest. Dieser Standpunkt des Nicht-Denkens ist die Manifestation von muni. Wie ich euch gerade gefragt habe, fragt Tathagata Zen: Was ist mit dem Zustand von muni, ist er fixiert? In der Überlieferung der Tradition des Tathagata-Zen lehren wir, dass Shakyamuni Buddha, der den Zustand von muni wahrhaftig am eigenen Leib erfahren hat, seine Schüler freundlicherweise lehrte, dass es sich nicht um einen fixierten Zustand handelt. Er lehrte, dass er zweifellos wieder auseinanderbrechen wird, und dass sich die Denkaktivität wieder manifestiert.

Als sich Shakyamuni Buddhas Lehre weiterentwickelte, nannte er später den Zustand von muni alternativ die Manifestation von Vairochana, des Kosmischen Buddha, des Großen Buddha, der die Welt transzendiert hat. Buddha lehrte auch, dass dieser Zustand der Dharmakaya ist. Vergesst aber nicht, dass der kosmische Buddha, der Zustand des Dharmakaya nicht fixiert ist. Wieder wird er auseinanderbrechen, und der Mensch wird geboren, der „Blahblahblahblahblah“ plappert und immer weiter plappert. Wenn aber dieser plappernde und plappernde Mensch sich selbst auflöst, wenn er diesen Standpunkt des Seins im Zustand des Plapperns und Plapperns auflöst, dann ist Muni wieder manifest, dann ist der kosmische Buddha manifestiert.

Das denkende Selbst manifestiert das nicht denkende Selbst. Das nicht denkende Selbst wird wiederum das denkende Selbst manifestieren. Das menschliche Selbst wird das muni-Selbst manifestieren, und dann wird das muni-Selbst das menschliche Selbst manifestieren. Wenn ihr diese sich wiederholende Aktivität klar kontempliert und die Weisheit, die diese sich wiederholende Aktivität durch und durch kennt, klar manifestieren könnt, dann habt ihr die Erfahrung der Zen-Praxis vollständig erfasst. Daran könnt ihr sehen, dass, obwohl wir sagen: „Zen-Praxis, Tathagata-Zen-Praxis“, nichts Schwieriges oder Geheimnisvolles daran ist.

Wenn sich das „Ich bin“ denkende Selbst auflöst, dann manifestiert sich der Zustand, der jenseits aller Vergleiche ist. Der eine und einzig einzigartige Zustand ist manifest. Der Zustand des Tathagata, der Zustand von Vairochana, der Zustand des Kosmischen Buddhas ist manifest. Das ist das nicht denkende Selbst, aber es ist nicht fixiert, es wird wieder das denkende Selbst manifestieren. Wenn ihr die Zazen-Haltung einnehmen könnt und diese sich wiederholende Aktivität der Manifestation des denkenden Selbst und des nicht-denkenden Selbst, immer und immer wieder, dann habt ihr die Zen-Praxis abgeschlossen.

Warum aber verfallt ihr in den Gedanken: „Ich verstehe das nicht. Es ist so schwierig.“? 

Die Dharma-Lehrer der Tathagata-Zen-Linie erklären, warum du denkst, dass es so schwierig ist, warum es für dich so schwierig wird. Sie sagen, dass der Grund, warum es so schwierig ist, der ist, dass du in deinem „Ich bin“-Denk-Selbst feststeckst und immer diese Aktivität des Sprechens, des Denkens, des Sagens von diesem und jenem machst. Du versuchst zu verstehen, was das „Ich bin“-Selbst ist und was der Dharmakaya ist, beides nur vom Standpunkt des denkenden Selbst aus. Deshalb machst du ständig Fehler und denkst, Zen sei schwierig.

Die Menschen, die hier am Mount Baldy Zen studieren, oder in Jemez, oder im Rinzai-ji, oder in Wien, oder in Deutschland, sind alle gleich. Sie sind alle nicht gut. Sie alle versuchen, Zen vom Standpunkt des fixierten „Ich bin“-Selbst aus zu studieren. Egal, wie viele Jahre vergehen und egal, wie viele intellektuelle, kluge Dinge man lernt, es ist keine Zen-Praxis, solange man sich auf den Standpunkt der Ansicht des „Ich bin“-Selbst stellt. Wenn ihr klug seid, könnt ihr meine Worte sofort verstehen. Sobald ich sage: „Wenn ihr euer Selbst auflöst, manifestiert sich der Dharmakaya“, dann könnt ihr, wenn ihr klug seid, diese Idee sofort verstehen. Aber eure Klugheit fällt auf euch zurück. Weil ihr so klug und intellektuell seid, manifestiert ihr stark die Art von Bewusstsein, die das „Ich bin“- Selbst manifestiert. Ihr steckt für immer in diesem klugen, denkenden Selbst fest und denkt: „Ich verstehe Zen. Zen ist so und so“, und auf diese Weise bringt ihr eure Zen-Praxis völlig durcheinander. Auch wenn ihr die Idee schnell versteht, seid ihr nicht in der Lage, die Aktivität der Auflösung eures Selbst tatsächlich durchzuführen.

Ich bin seit über dreißig Jahren in diesem Land und lehre Zen, aber schon bevor ich hierherkam, gab es Menschen, die falsches Zen lehrten, und Menschen, die von diesen Lehrern lernten, die falsches Zen lehrten. Jetzt kann ich wirklich gut verstehen, dass das die Situation war.

Wir Menschen werden den Standpunkt des „Ich bin“-Selbst manifestieren, und daran ist nichts auszusetzen. Das Problem ist, dass wir dazu neigen, immer an diesem „Ich bin“-Selbst zu hängen. Wenn wir an dieses „Ich bin“-Selbst gebunden sind, gibt es keine Möglichkeit, dass sich der Tathagata manifestiert. Das ist der große Fehler des akademischen Studiums nach dem Tathagata-Zen. Wenn es der wahre Weg des akademischen oder wissenschaftlichen Studiums ist, muss er zwar das Studium dessen, was das „Ich bin“ ist, einschließen, aber er muss auch die Idee einschließen, dass der Tathagata, der vollkommene Zustand, das Einzige, was es wirklich gibt, wenn man ein religiöser Mensch ist, der Zustand Gottes, erst dann manifest wird, wenn das „Ich bin“ aufgelöst ist. Das Tathagata-Zen lehnt keineswegs den Standpunkt des Studiums oder der Gelehrsamkeit generell ab. Die Art des akademischen Studiums, die wir ablehnen oder verneinen, ist die Art des akademischen Studiums, das vom Standpunkt des fixierten „Ich bin“-Selbst aus betrieben wird, aber wenn es sich um eine Art des akademischen Studiums handelt, bei dem Selbstverneinung stattfindet, dann bejahen wir diese Art des Studiums und nennen es korrektes Studium. Man muss jedoch sehr vorsichtig sein, denn in der Praxis kann es zu einem gegenteiligen Fehler kommen. Wenn ihr das hört, denkt ihr, dass die Wahrheit der Zustand des verneinten Selbst ist, dass die Wahrheit das aufgelöste Selbst ist, dass dies wahres Zen sei. Wenn ihr nur das Selbst negiert und an diesem Standpunkt festhaltet, dann wird die menschliche Welt niemals erscheinen, und auch das ist ein Fehler.

Wenn es um die Beantwortung von Zen-Koan geht, ist es einfach nie so, dass diese Antwort gut genug ist. In dem Moment, in dem man denkt: „Diese Antwort, diese Antwort ist gut genug“, ist es keine Zen-Praxis mehr. Das ist nur Zen-Denken. Das ist nur Zen-Praxis, die vom Standpunkt des denkenden Selbst aus gemacht wird. Es heißt, dass es siebzehnhundert Koan gibt, und manche Leute sagen, sie hätten sie alle studiert. Und von nun an wird es immer mehr Leute geben, die sagen, dass sie sie alle studiert haben, aber solange man im „Ich bin“ feststeckt und all diese Koan auswendig lernt, hat man es nicht geschafft, auch nur ein bisschen echte Zen-Praxis zu machen.

Die Manifestation von muni: die Aktivität des Denkens, so wie sie ist, löst das Selbst auf. Die Aktivität des Denkens, so wie sie ist, wird zum Nicht-Denken, aber was ist dieser Zustand von muni? Der Zustand von muni wird auseinanderbrechen, und das denkende Selbst wird geboren, aber welche Aktivität ist das? Wie genau entsteht das Denken? Welche Tätigkeit führt zur Entstehung des Selbst?

Der Begründer des Buddhismus, Shakyamuni, lehrte seine Schüler, dass die Aktivität, die muni manifestiert, und die Aktivität, die das Denken manifestiert, dieselbe Aktivität ist. Es gibt einfach nur eine Aktivität. Die Überlieferung in der Tradition des Tathagata-Zen besagt, dass der Buddha seine Schüler lehrte, dass diese eine Aktivität, wie ich euch immer wieder gesagt habe, in Wirklichkeit zwei Aktivitäten sind. Die eine Aktivität sind die beiden Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata. Diese beiden gegensätzlichen Aktivitäten manifestieren das denkende Selbst und manifestieren auch das nicht denkende Selbst.

Ich bin nach Wien und Deutschland gereist, aber in meinem Herzen hoffe ich immer noch, dass die Menschen aus diesen Orten, die hier bei mir studieren, in der Lage sein werden, eine korrekte Zen-Lehre in diesen Teilen der Welt hervorzubringen. Da ich nicht in der Lage war, die Menschen an diesen weit entfernten Orten direkt zu unterrichten, wurden sie von meinen Schülern unterrichtet, denen ich die Erlaubnis gegeben habe, dort zu unterrichten, aber ich muss leider sagen, dass es so aussieht, als ob die Lehre, die daraus entsteht, eine falsche Lehre ist. Das zeigt nur, dass ich beim Unterrichten der Schüler, die Lehrer sind, Fehler gemacht habe. Aber wie dem auch sei, von nun an, da ihr hier seid und direkt bei mir studiert, lasst uns den korrekten Weg des Tathagata-Zen lehren und lernen, damit wir ihn zur Welt bringen können.

Die Zeit rinnt mir durch die Finger, also sollte ich versuchen, in diesem Vortrag voranzukommen! Der Buddhismus ist die Lehre, die besagt, dass es wirklich nicht möglich ist, das Prinzip zu erklären, wie sich das denkende Selbst manifestiert und wie sich das nicht-denkende Selbst manifestiert, ohne diese beiden grundlegenden, gegensätzlichen Aktivitäten auf die eine oder andere Weise anzuerkennen.

Ich habe euch gestern gesagt, dass wir gemäß dem Tathagata-Zen die Tatsache anerkennen, dass jeder selbst die Erfahrung gemacht haben muss, wie diese beiden Aktivitäten unweigerlich aufeinandertreffen. Tatha-gata und Tatha-agata treffen zweifelsohne aufeinander. Wir können diese beiden Tätigkeiten personifizieren. Wir können sie als Personifikationen sehen. Wir können die tatha-gata-Aktivität als das Selbst personifizieren und die tatha-agata als das Andere, das Nicht-Selbst. Mit anderen Worten, das tatha-gata ist das „Ich“ und die tatha-agata-Aktivität ist das „Du“.

In diesem Alter weiß ich nicht, wann ich sterben werde. Ich bereite mich auf den Tod vor. Obwohl es also einige Zeit dauern wird und wir während dieses Rohatsu-Sesshin vielleicht nicht zum Ende kommen, möchte ich, so gut ich kann, dieses Prinzip erklären. Ich weiß nicht, ob jemand von euch Zuhörern es verstehen wird, aber das ist meine Absicht.

Was mich wirklich stört, sind Leute, die Zen vom „Ich bin“-Standpunkt aus studieren und denken, das sei in Ordnung, die wirklich glauben, dass das Studium vom „Ich bin“-Standpunkt aus gut genug ist, die wirklich an das „Ich bin“-Selbst glauben. Ich bitte euch, diesen „Ich bin“-Standpunkt abzulegen und als Null zu hören, mit dem Null-Geist zu hören.

Eine Sache, an die die Menschen gerne glauben, ist die romantische Liebe. Vor allem junge Menschen verfallen der Krankheit der romantischen Liebe, sie werden liebeskrank und glauben, jemanden zu lieben, und sie können einfach nicht aufhören, daran zu denken. Sie können ihr Gefühl der Liebe nicht verleugnen. Sie denken: „Wenn wir uns trennen, wäre es besser zu sterben.“ Religiöse Menschen empfinden auf die gleiche Weise. Wenn man ihnen sagt: „Trenne dich von dem Gott, an den du glaubst“, dann denken sie: „Lieber würde ich sterben.“

Tathagata-Zen sagt jedoch, dass der Glaube, dass du von jemandem, den du liebst, oder von Gott oder von Buddha oder von irgendetwas, von dem du glaubst, dass es etwas anderes als du selbst ist, gerettet werden wirst, eine falsche Art des Glaubens, eine falsche Art der Religion ist. Ihr solltet stattdessen, zumindest vorübergehend, diesen Gott wegwerfen, von dem ihr nicht wirklich versteht, was er ist, den Gott wegwerfen, den ihr liebt, von dem ihr aber nicht wirklich wisst, was er ist, und wirklich, von Grund auf, erforschen, was Gott ist. Aber das ist schwierig. Es ist sehr schwierig, denjenigen wegzuwerfen, den man liebt, oder den Gott, den man liebt. Es ist wie bei jemandem, der gerne Alkohol trinkt, oder jemandem, der gerne Süßigkeiten isst. Wenn man ihnen sagt: „Hören Sie auf zu trinken“ oder „Essen Sie keine Süßigkeiten“, dann ist das sehr bitter! Wenn ihr jedoch erforschen wollt, was euer wahres Selbst ist, wenn ihr euer wahres Selbst zur Welt bringen wollt, müsst ihr zumindest vorübergehend das wegwerfen, was ihr liebt, aufhören, das zu tun, was ihr liebt, und einfach praktizieren.

Ein anderer Zen-Schüler denkt vielleicht: „Ich dachte, ich bin ganz gut. Und mein Lehrer hat immer gesagt, ich sei gut genug, aber dieser Roshi sagt Nein. Nun, vielleicht ist es dieser Roshi, der ganz falsch liegt!“ Wenn ihr nur dasitzt und Antworten gebt, wird das wahre Zen nicht erscheinen. Sich an einem kalten Tag um den warmen Ofen zu kuscheln und von dort aus Antworten zu geben, das ist kein Zen. Ihr werdet nicht in der Lage sein, die Welt der Kälte zu verstehen. Wahres Verständnis für die Natur des Selbst wird nicht durch Ofen-Zen entstehen.

Ich weiß, es mag hart klingen, aber aus meiner Sicht muss ich leider sagen, dass ihr alle Zen vom Standpunkt des „Ich bin“ aus praktiziert. Es scheint so, als ob ihr nicht in der Lage seid, es wegzuwerfen. Ihr seid nicht in der Lage, der „Ich bin“-Perspektive zu entkommen. Ihr antwortet immer vom Standpunkt des „Ich bin“ aus. Aber warum versucht ihr nicht ein einziges Mal, als wäre es das letzte, was ihr tun werdet, ohne etwas zurückzuhalten, euch selbst wegzuwerfen. Löst nur ein Mal euer Selbst auf.

Die Zen-Praxis geht von der Frage aus, wie das „Ich bin“ denkende Selbst überhaupt entsteht. Tathagata-Zen, der Buddhismus selbst, lehrt, dass die Aktivität, die das Selbst formt, dieselbe Aktivität ist wie die Aktivität, die diese Welt formt. Wenn tatha-gata plus oder „U“, d.h. Sein, ist, dann ist tatha-agata minus oder „Mu“, d. h. Nicht- Sein. Wenn tatha-gata lebendig ist, dann ist tatha-agata am Sterben.

Aber das Zen, das hier, dort und überall populär ist, ist eine Art Zen, in dem die Lehrer über Zen-Koan lehren, ohne sich über diese Art von grundlegendem Prinzip klar zu sein. Das muss mein Fehler sein. Weil ich Leuten, die wirklich nicht bereit waren, gesagt habe, dass es für sie in Ordnung sei, Zen zu lehren, blühen überall Fehler auf. Wenn du diesen Rang namens Osho erhalten hast, der irgendwie bedeutet, dass du Zen-Lehrer bist, dann möchte ich, dass du zumindest in der Lage bist, dich ein wenig dafür zu schämen. Du solltest zumindest denken: „Das ist peinlich! Was kann ich wirklich lehren?“

Wie ich euch bereits sagte, treffen U und Mu, tatha-gata und tatha-agata unweigerlich aufeinander. Das Tathagata-Zen bittet euch. euch das tatha-gata, das Sein, die U-Aktivität als die Plus-Sphäre manifestierend vorzustellen. Im Gegensatz dazu manifestiert tatha-agata den Minus-Raum, zumindest als eine vorübergehende Denkweise. Tatha-agata manifestiert den Mu-Raum. Die vollständige Manifestation des Raums, der perfekte Zustand des Raums ist der Große Kosmos selbst. Vollkommener und vollständiger Raum, der Große Kosmos selbst, ist der Zustand, der allen U-Raum und allen Mu-Raum zum Inhalt hat.

Wenn man Zen lehren könnte, indem man die klare Kontemplation solcher Prinzipien lehrt, wäre das gut, aber was hier, dort und überall zu passieren scheint, sind Leute, die Zazenkai und Zen-Treffen organisieren, Bücher über Antworten auf Koan schreiben und Koan an Schüler weitergeben, ohne dieses grundlegende Prinzip überhaupt zu verstehen. Lehrer, die nur so tun, als ob sie Zen kennen, scheinen beliebt zu sein. Diese Leute, die vorgeben, etwas über Zen zu wissen, und Koan und dies und das lehren, sind wie Blinde, die pissen. Im Zen sprechen wir von blinden Menschen, die pissen. Sie sind blind. Sie wissen nicht, wohin sie pissen. Sie könnten auf eine Schlange oder eine Ameise oder ein anderes Insekt oder sonst etwas pissen. Das ist die Art von Fehlern, die blinde Pinkler machen können. Sie denken: „Das könnte ein guter Platz zum Pinkeln sein“, und dann sofort: „Sssssss“, aber dort könnte ein Hund sein oder eine Schlange. Egal, was passiert, wenn man pinkelt, ist es eine Erleichterung! Dieses Blinde-Pisser-Zen ist die Art von Zen, die heutzutage hier in Amerika und in Europa beliebt ist. Ein Blinder weiß nicht einmal, wo die Toilette ist. Wenn ihm jemand sagt: „Pinkeln Sie hier“, freut er sich, pinkelt sofort und fühlt sich erleichtert, egal wo er ist.

Warum versucht ihr nicht, während eurer Zen-Praxis ein wenig über die Natur eures Selbst nachzudenken? Tatha-gata und tatha-agata treffen unweigerlich aufeinander. Die Plus- und Minusbereiche treffen unweigerlich aufeinander. Das ist der Zeitpunkt, an dem wir endlich in die Praxis selbst eintreten können, also hört genau zu und kontempliert sorgfältig.

Der Mann verkörpert den Raum, der Mann genannt wird. Die Frau verkörpert den Raum, der Frau genannt wird. Diese beiden Aktivitäten sind einander entgegengesetzt. Diese Situation ist genau so, wie man sie in vielen Romanen lesen kann. Im Japan von vor drei- oder vierhundert Jahren traf der große Schwertmeister Sasaki Kojiro auf den wilden Schwertkämpfer Miyamoto Musashi. Die beiden Meister stehen sich gegenüber. Der Plus-Meister, der Meister, der den Plus-Raum manifestiert, und der Meister, der die Welt des Minus manifestiert, stehen sich gegenüber. Beide wissen, dass sie sich gegenseitig erfahren müssen, und beide wissen, dass der andere danach strebt, ihn vollständig zu erfahren. Es ist diese Art von Wettkampf oder Wettbewerb. Sie werden beide so ernst, dass die Gedanken an Leben oder Sterben transzendiert werden. Mit anderen Worten: Das Selbst hat etwas getroffen, das nicht es selbst ist .

Wenn ein Mann eine Frau trifft, ist die Frau etwas,  das nicht er selbst ist. Wenn eine Frau einem Mann begegnet, ist der Mann etwas, das sie nicht hat. Das ist die Begegnung zwischen Mann und Frau. Die Frau muss irgendwie einen Weg finden, den Mann begreifen. Der Mann muss irgendwie einen Weg finden, die Erfahrung der Frau zu erfassen. Wenn jemand sagt: „Ich kann dir nichtfolgen. Ich kann dir nicht gehorchen. Ich haue hier ab!“, und versucht zu fliehen, wird der andere leidenschaftlich hinterherlaufen und mit Kraft sagen: „Du kannst mir nicht entkommen!“ Wenn es dazu kommt, dass einer nicht in diesen Wettstreit des gegenseitigen Erlebens verwickelt werden will, dann ist das, was am Ende passiert, ob es nun der Mann oder die Frau ist, ein Zustand der Gewalt, ein Zustand des Eroberns. Der Mann oder die Frau versucht, den anderen, der nicht erfahren werden will, gewaltsam zu erobern. Der Buddhismus kommt jedoch zu dem Schluss, dass, wenn ein Mann oder eine Frau den anderen durch Eroberung oder Gewalt erfährt, dies niemals zur Manifestation des vollkommenen Selbst führen wird und daher inakzeptabel ist. Das vollkommene, vollständige Selbst manifestiert sich, wenn Plus Minus erfährt und gleichzeitig Minus Plus erfährt. Wenn Plus und Minus sich beide der Aktivität hingeben, den anderen zu erfahren und vom anderen erfahren zu werden, ist das Null. Das ist die vollständige Begegnung von Plus und Minus. Das ist die eine wahre Natur.

Die Glocke hat geläutet, machen wir also morgen weiter.