Meister Wuzhu (714-774)

Im Jahr 1900 fand man in den Mogao-Höhlen nahe der Oase von Dunhuang das Lidai fabao ji, die „Aufzeichnungen des Dharma-Juwels über Generationen hinweg“, das vor allem vom Chan-Meister Wuzhu (714-774) handelt und wohl einige Jahre nach seinem Tod verfasst wurde. Wuzhus Schule der Bao Tang („Schützt die Tang-Dynastie“) war in der Provinz Sichuan beheimatet. Trotz einiger traditioneller Züge fällt Wuzhus Lehre durch fortschrittliche Eigenarten auf, etwa seine „formlose Übung“ (die zugleich den Fortbestand seiner Schule erschwerte) und die Würdigung von weiblichen Praktizierenden. Folglich wurde er von etlichen Chan-Zeitgenossen attackiert und seine Nachfolge des koreanischen Meisters Wuxiang angezweifelt. Wendi L. Adamek hat dem Meister mit The Teachings of Master Wuzhu. Zen and Religion of No-Religion (New York 2011) eine ausführliche Arbeit gewidmet.

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Meister Kim [Laienname von Wuxiang] benutzte gern Worte aus dem Nirwana-Sutra: „Der Haushund entspricht dem täuschenden Denken, das Rotwild der Buddha-Natur.“ Er sagte auch: „Nicht-Denken ist das vollständige Erfüllen von sila, samâdhi und prajnâ.“

Meister Tang fragte mich, mit was ich mich auf dem Berg Tiangu beschäftige. Ich antwortete: ‚Ich tue nichts, ich bin nur versunken und vergesslich.‘ Da sagte Meister Tang erfreut: ‚Du bist vergesslich, und auch ich bin vergesslich!‘

Betrachtet den direkt erfassenden Geist als bodhimanda (den Ort der Übung). Betrachtet das Bestreben zu üben als bodhimanda. Betrachtet den tiefgründigen Geist als bodhimanda. Betrachtet das Unbefleckte als bodhimanda. Betrachtet Nicht-Ergreifen als bodhimanda. Betrachtet Nicht-Ablehnen als bodhimanda. Betrachtet Nicht-Handeln als upâya. Betrachtet die Weite als upâya. Betrachtet Gleichmut als upâya. Betrachtet das Überschreiten von Kennzeichen als Feuer und die Befreiung als Weihrauch. Betrachtet Nicht-Widerstehen als Reue. Betrachtet Nicht-Denken als Vorschriften, Nicht-Handeln und Nichtszuerlangen als Meditation, Nichtdualität als Weisheit. Die künstlichen Rituale aber seht nicht als bodhimanda an.

Sich nicht der Geburt fügend, unabhängig von Stille, ohne in samâdhi einzutreten, ohne in sitzender Meditation zu verweilen, ist da Nicht-Geburt und Nicht-Übung und der Geist kennt weder Verlust noch Gewinn.

Wie es im Dhammapada heißt: Wenn du den Dharma des ‚guten Bestrebens‘ predigst, dann tust du dies aus Selbsttäuschung. Ohne Selbsttäuschung gibt es kein ‚gut‘ oder ‚gutes Bestreben‘. Kannst du den Geist ohne Täuschung erfahren, dann kennt wahres gutes Bestreben keine Grenzen.

Yijing fragte den Ehrwürdigen: „Chan-Meister, wie erzeugt ihr Sitzmeditation (zuochan)?“ Wuzhu erwiderte: „Nicht erzeugen ist Chan.“

Absichtslosigkeit ist der Weg, Nicht-Besinnen ist Chan. Weder ergriffen noch abgewiesen, kommen die Dinge an und sind doch nicht erzeugt.

Im Fangguang jing heißt es: „Wenn ein einziger Gedanke das samâdhi stört, ist das, als würden dreitausend mit Menschen angefüllte Welten zerstört. Wenn ein einziger Gedanke im samâdhi ist, ist das, als würden dreitausend mit Menschen angefüllte Wesen belebt.“

Im Vimalakirti-Sutra heißt es: „Der Geist weilt nicht innen und existiert auch nicht außen – dies nennt man stilles Sitzen. Wer so sitzen kann, wird von den Buddhas authorisiert.“

Man erklärt das Nirwana für sich selbst als gültig. Haltet euch nicht an die unvollständige Lehre des Tathâgata. Zum eigenen Verständnis zurückkehrend, regt Selbsterwachen die Übung an. Die Buddhas bestätigen einen solchen Menschen als einen, der wahres samâdhi erlangt hat.

Beim Lernen wächst jeder Tag um Tag, beim Üben des Weges schrumpft er Tag für Tag. Es mindernd und immer mehr mindernd, gelangt einer schließlich zum Nicht-Handeln.

Wenn kein karmischer Lohn gesucht wird, dann tritt er von selbst ein.

Werden keine täuschenden Gedanken gehegt, dann sind die Vinaya-Vorschriften erfüllt. Es wäre besser, man zerstörte die sila, aber nicht das wahre Sehen. Sila verursachen Wiedergeburt im Himmel und führen zu mehr karmischen Fesseln, während wahres Sehen Nirwana erlangt.

Meister Zizai sagte: „Inmitten von Reinheit ohne die Kennzeichen von Reinheit zu sein, das ist die wahre Reinheit der Buddha-Natur.“

Prajnaparamita ist Wirklichkeit und nicht Leere.