Die Aufzeichnungen von Lin-Chi, übersetzt von Ruth F. Sasaki Diskurs XVIII
"Der wahre Schüler des Weges hat nichts mit Buddhas, nichts mit Bodhisattvas oder Arhats zu tun. Er hat auch nichts mit dem zu tun, was in den drei Bereichen als ausgezeichnet gilt. Da er diese transzendiert hat, ist er in einsamer Freiheit nicht an Dinge gebunden. Selbst wenn Himmel und Erde sich auf den Kopf stellen würden, hätte ich keinen Zweifel; selbst wenn alle Buddhas der zehn Richtungen sich vor mir manifestieren würden, hätte ich keine Freude; selbst wenn die drei Höllen plötzlich zu meinen Füßen gähnen würden, hätte ich keine Angst. Warum ist das so? Weil meiner Meinung nach alle Dharmas leere Formen sind; wenn eine Transformation stattfindet, sind sie existent, wenn keine Transformation stattfindet, sind sie nicht existent. Die drei Reiche sind nur Geist, die zehntausend Dharmas sind nur Bewusstsein. Daraus folgt: Illusorische Träume, Blumen im Himmel, warum sich die Mühe machen, sie zu ergreifen!“
Der Teil, den wir gerade gelesen haben, ist die Fortsetzung des Teils des Rinzai Roku, über den ich während des Rohatsu dai-sesshin Teisho gegeben habe, der vorhergehende Teil, in dem es heißt: "Wenn also die Erkenntnis erlangt wurde, dass die sechs Arten, Farben, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen und Dharmas allesamt leere Formen sind, können sie diese Person des Weges, die von nichts abhängig ist, nicht binden. Obwohl diese Person aus dem Durchsickern der fünf Skandhas besteht, hat sie übernatürliche Kräfte, während sie auf dieser Erde wandelt.“
Nun ist es für uns, die wir der phänomenalen Existenz angehören, sehr schwierig, an einen solchen Ort zu gelangen, auch wenn wir fünf oder zehn Jahre lang praktizieren. Warum ist das so? Wir enden so, weil wir als Grundlage dieses Selbst nehmen, das sagt: Ich bin. Solange wir unser Selbst fixieren und denken, dass es das ist, was wir wirklich sind, wird es natürlich nichts geben, was wir so sehr lieben wie dieses begrenzte Selbst. Es ist in der Tat so, dass unser Selbst das ist, was wir am meisten lieben, unser wertvollster Besitz. Aber das Bewusstsein, das wirklich ergründet, was das Selbst ist, wird zu jener Weisheit gelangen, in der man mit kristalliner Klarheit versteht, dass ich alles bin und dass es nichts gibt, was ich nicht bin. Der Begriff Prajna, der die Weisheit bezeichnet, die die Dinge so sieht, wie sie sind, bezeichnet den Modus des Wissens, der diese klare Weisheit manifestieren kann.
Es geschieht automatisch, wenn man die vollständige Aktivität des Wissens manifestiert, dass man zu der Erkenntnis kommt, alles als seinen Inhalt zu enthalten. Wenn wir das kleine Selbst fixieren, das behauptet: „Ich bin“, dann werden wir uns unweigerlich in dieses kleine Selbst verlieben, und diejenigen, die dieses kleine Selbst für uns lieben, werden wir als unsere Verbündeten betrachten, aber diejenigen, die sich weigern, dieses kleine Selbst für uns zu lieben, werden wir schließlich als Feinde betrachten. Ist es nicht so, dass selbst wenn ein Kind seine Mutter schlägt, die Mutter niemals denkt, dass das Kind böse oder ein Feind ist? Deshalb haben die weisen und spirituellen Führer der Menschheit von alters her gelehrt, dass wir jeder sind, wir sind alles, was wir sind, und deshalb heißt es: „Du sollst deinen Feind lieben.“ Es ist in Ordnung, sich selbst wertzuschätzen, sich selbst zu lieben, aber wenn man in der Perspektive eines fixierten Selbst steht und denkt, das ist es, was ich bin, und alles nur aus dieser Perspektive betrachtet, dann kann man das nicht echte Liebe nennen. In diesem Sinne habe ich während der Rohatsu eine ganze Woche lang Teisho gegeben, und zwar über diesem eher kleinen Bereich des Rinzai Roku.
Was man erlangen muss, ist jene klare Weisheit, in der man versteht, dass was man wirklich ist, ist der Buddha, das heißt, man ist wirklich völlig formlos. Diese Perspektive des wahren Gottes, des wahren Buddha, bezeichnen wir im Tathagata-Zen als die Manifestation des eigenen wahren Selbst. Der eigene wahre Körper steht niemals im Gegensatz zu irgendetwas; deshalb wird er als formlos, ohne Materialität bezeichnet. Der Buddhismus sagt, dass wir normalen Menschen anerkennen müssen, dass die Aktivität der Quelle diesen Zustand manifestiert. Diese Manifestation ist eine Aktivität. Dieses Tun, das den wahren Gott, den wahren Buddha, das wahre Selbst manifestiert, nennen wir die Aktivität des Dharma.
Die Aktivität des Dharma manifestiert ständig einen Zustand, der formlos ist, das heißt, der sich in keiner Weise von irgendetwas unterscheidet. Es ist eine Manifestation, die mit nichts verglichen werden kann, und deshalb wird sie formlos genannt. Wenn ihr sagen wollt, dass sie ohne Erscheinung ist, wenn ihr sagen wollt, dass sie ohne Form ist – das sind nur verschiedene Worte, um dieselbe Realität auszudrücken. Wir müssen diese Manifestation eines formlosen Körpers anerkennen, der als seinen eigentlichen Inhalt das reine Tun des Dharma hat.
Was wir mit der Aktivität des Dharma meinen, ist jene Aktivität, die einerseits die wahre Materialität, d.h. das Formlose, manifestiert und andererseits den Zustand manifestiert, in dem Vater, Mutter und Kind, die drei Welten, sich trennen. Die wirkliche Aktivität der Formlosigkeit entsteht, wenn sich Vater, Mutter und Kind – also Zukunft, Vergangenheit und Gegenwart – wieder vereinen. Was mit der Welt der Form gemeint ist, ist diese materielle Welt, in der wir leben, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft getrennt sind, das heißt, sie hat eine Form im Gegensatz zur Formlosigkeit. Wir leben in der sogenannten materiellen Welt, womit wir die Welt meinen, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft getrennt sind.
Die Aktivität des Dharma bewirkt zwei Dinge: Sie manifestiert den Zustand des Formlosen und sie manifestiert die Welt der phänomenalen Existenz, die Welt dessen, was wir die Sattvas nennen, die fühlenden Wesen, die Tiere, die Vögel, die Pflanzen, die Menschen – die materielle Welt.
Jeden Tag wechseln wir zwischen dem Zustand, in dem wir den wahren Buddha manifestieren, und dem Zustand, in dem wir den Menschen manifestieren, den ganzen Tag hin und her. Ich weiß, das scheint schwierig zu sein, aber Tatsache ist, dass das sowieso jeder macht. Und weil es tatsächlich jeder tut, ist die buddhistische Praxis aus dieser Perspektive keine so schwierige Sache. Aber alles wird schwierig, wenn wir uns auf etwas einlassen, das man als einseitige Liebe bezeichnen könnte, wenn wir denken, dass das kleine Selbst das ist, was wir wirklich sind, und wir es fixieren und auf unausgewogene Weise lieben. Dann wird alles sehr schwierig, denn wenn jemand das kleine Selbst nicht so liebt, wie wir es tun, dann fangen wir an, diese Person zu hassen, und wir können nicht mehr praktizieren. Selbst wenn eine Mutter 500 Kinder hat, wird sie diese Kinder niemals hassen, egal was sie tun. Deshalb haben wir in der Religion den Ausdruck „Heilige Mutter“. Sie ist wie eine Ärztin. Kein echter Arzt würde sich weigern, jemanden zu behandeln, weil er arm ist, oder ihn zu untersuchen, weil ihm sein Aussehen nicht gefällt. Kein Arzt würde sagen: Ich weigere mich, diese Person zu behandeln, weil sie eine Frau ist, oder: Ich weigere mich, diese Person zu behandeln, weil sie ein Mann ist. Deshalb gibt es in unserer Sprache einen Ausdruck, der aus der Antike überliefert ist und der besagt, dass die Kunst des Arztes, des Mediziners, die wahrhaft menschliche Kunst ist, eine Fähigkeit, die auf dem Konzept der wahren Menschlichkeit beruht. Aber es ist schwierig.
Jedenfalls habe ich das ganze Rohatsu, eine Woche lang, nur über diesen kurzen Abschnitt gesprochen. Worauf Rinzai hinaus will, ist, dass, solange man sich selbst fixiert und liebt, alles, was man tut, eine Imitation von Liebe ist, denn wenn man sich tief im Inneren selbst fixiert, kann man nicht wirklich Liebe manifestieren, und so täuscht man die Menschen nur, wie man von Fuchsgeistern getäuscht wird. Wenn wir uns auf das Selbst fixieren und es lieben, dann erscheint uns jeder, der dieses Selbst nicht liebt, als der leibhaftige Teufel. Diese Sichtweise ist das, was Rinzai als die Perspektive derjenigen bezeichnet, die außerhalb des Weges sind und als Häretiker bezeichnet werden.
Es ist eine Sache, die Prinzipien zu lernen, aber eine ganz andere, sie auch tatsächlich umzusetzen. Das ist sehr schwierig. Wenn man Buddhismus praktiziert, wenn man Zen praktiziert, kommt man unweigerlich zu dem Schluss, dass ich noch nicht weit genug gegangen bin, dass ich noch nicht am Ziel bin, dass ich noch nicht den ganzen Weg gegangen bin. Rinzai ruft uns beim Lesen immer wieder zu und versucht, uns auf die Manifestation der wahren Weisheit hinzuweisen, die die Beziehung zwischen dem Selbst, das noch nicht weit genug gegangen ist, das noch nicht am Ziel ist, das heißt, dem unvollständigen Selbst, und dem vollständigen Selbst, das ebenfalls von der Quelle manifestiert wird, versteht. Es ist schwer zu verstehen, und ich bitte euch, zuzuhören mit weit geöffneten Ohren.
Rinzai fährt mit anderen Worten fort, indem er sich an den wahren Schüler des Weges wendet. Mit dem wahren Schüler des Weges meinen wir die Person, die den Bodhisattva-Pfad praktiziert. Nach dem Buddhismus haben wir Menschen nur einen Weg für uns, und das ist der Weg des Bodhisattva.
Nun kommen wir zu der Frage, was genau mit diesem so genannten Bodhisattva-Pfad gemeint ist. Welche Art von Praxis praktiziert ein Bodhisattva? Das ist wirklich eine wunderbare Sache. Rinzai fängt an zu weinen, während er zu uns spricht. Es versteht sich von selbst, dass wir mit einem wahren Schüler des Weges die Person meinen, die tatsächlich den Bodhisattva-Pfad praktiziert.
Niemand kommt vollständig in diese Welt. Ob du nun der Präsident eines Landes oder ein General bist, selbst wenn du Buddha, Jesus Christus oder Sokrates bist, keiner dieser Menschen kam bereits vollständig in diese Welt. Sie alle erschienen als unvollständige Wesen. Wenn du nicht verstehst, dass du als unvollständiges Wesen ins Dasein kommst, dann wirst du nie verstehen können, was mit Studium und Praxis gemeint ist. Es gibt alle möglichen Lehren für dieses unvollständige Selbst, spirituelle Lehren, die sagen, mach es so, mach es so, wenn du das machst, dann wird dich der Teufel holen. Es ist in Ordnung, dass es alle möglichen Arten von Lehren gibt. Es ist in Ordnung, den Leuten zu sagen, wenn du den Buddha zu deiner Rechten verehrst, wirst du gesund und klug sein. Aber was man wirklich ergründen muss, ist, was passiert, wenn man in diesem Prozess den Teufel ablehnt. Sowohl der gute Gott als auch der böse Gott leben in derselben Welt, in der du lebst. Wenn du den bösen Gott als dein Feindbild ansiehst, wenn du mit dem bösen Gott in den Kampf ziehst, dann hast du einen Teil deines Lebens ausgelassen.
Wenn wir krank werden, gehen wir zum Arzt, und der Arzt sagt, dass diese Medizin gut für dich ist, aber vermeide jene Medizin. Wenn wir die Medizin nehmen, werden wir wieder gesund. Das ist mein Problem, ich höre nicht auf meine eigenen Ärzte. Aber an einem bestimmten Punkt der Behandlung kann der Arzt durchaus sagen: „Okay, jetzt ist es an der Zeit, ein wenig von dem anderen Medikament zu probieren, von dem ich gesagt habe, dass Sie es vermeiden sollten.“ Konkret könnte ein Arzt sagen: „Vermeiden Sie salzige Speisen.“ Man lehnt ab, was salzig ist, nimmt es nicht zu sich. Aber wenn es einem besser geht, sagt der Arzt: „Jetzt nimm etwas Salziges zu dir und treibe Sport.“
Auf dem Weg zu dem, was wir wirklich sind, treten alle möglichen Dinge auf, so dass wir alle möglichen Anweisungen brauchen: Iss Salz, iss kein Salz, mach es so, mach es so, vermeide diese Nahrung, nimm jene Nahrung. Aber Tatsache ist, wenn wir unsere Natur wirklich verstehen, verstehen wir, dass es keine einzige Sache gibt, die wir auslassen, vermeiden oder ablehnen sollten. Der Buddhismus sagt, wenn du dein wahres Selbst manifestierst, dann hast du alles als Inhalt; alle guten und schlechten Medikamente, alle guten und schlechten Nahrungsmittel sind dein Inhalt, sie sind in dir. Der Buddhismus behauptet [...], dass es Lehren gibt, die besagen, dass man das Böse vermeiden sollte, den Teufel zurückweisen, aus der Perspektive dessen, was wir upaya nennen, d.h. [als] ein geschicktes Mittel, ein Hilfsmittel auf dem Weg zur Manifestation des eigenen wahren Selbst. Aber wenn man sein wahres Selbst offenbart, erkennt man, dass es buchstäblich keine einzige Sache gibt, die man ablehnen kann, dass es keinen Teufel gibt, den man auslassen muss.
Man muss sich darüber im Klaren sein, dass wir natürlich alle gute Menschen sein wollen, aber wenn man den Teufel weglässt, dann ist man eben ein auf das Gute fixierter Mensch geworden. Wenn wir ein vollständiges Selbst manifestieren, dann haben wir als unseren vollständigen Inhalt sowohl das Plus als auch das Minus, sowohl das Gute als auch das Böse. Deshalb sagt man, wenn man das wahre Weisheitsbewusstsein manifestiert – das vollständige Tun, das Wissen ist –, dann gibt es weder Gott noch den Teufel. Was Zen sagt, ist, dass diese Erfahrung, nichts vorziehen zu müssen, nichts vermeiden oder besonders haben zu müssen, der Punkt ist, wo man seine Zen-Praxis beginnen muss. Es gibt alle Arten von Zen, die populär sind, und sie sind nicht abzulehnen, denn sie sind alle upaya, sie sind Expeditionen auf dem Weg zur Manifestation des vollständigen Selbst. Was wir mit Zen meinen ist das so genannte Tathagata-Zen, und Tathagata-Zen ist die Manifestation der wahren Liebe, d.h. die Manifestation von sich selbst, die jedes einzelne Ding enthält.
Wenn wir einseitig sind und nur das Schöne wollen, dann ist es kein Tathagata-Zen mehr. Ein vollständiges Selbst entsteht nur, wenn wir beide Aktivitäten von Tathagata zulassen. Tathagata lässt sich aufschlüsseln in tatha-a'gata, das heißt das Kommen, und tatha-gata, das heißt das Gehen. Diese beiden antagonistischen Aktivitäten, gegensätzliche Aktivitäten, müssen wir zu dem machen, was wir sind. Das bedeutet, dass man nicht einseitig ist in Plus oder Minus, man ist nicht einseitig in männlich oder weiblich. Was wir mit Bodhisattva meinen, ist die vollständige Person, die sowohl männlich als auch weiblich ist. Mit Bodhisattva ist eine Person gemeint, die einen starken Willen, ein Gelübde hat, die Praxis zu tun, die nicht das Gute sucht, die das Böse nicht vermeidet. Ein solches Wesen hat als Inhalt beide Aktivitäten, und diese Aktivität der Quelle vereint und kontrastiert ständig, vereint und kontrastiert. Sie hat Sein und Nicht-Sein vereint und kommt dann in Kontrast, und diese Schwingung hin und her zwischen Neutralisieren und Polarisieren geschieht ohne den geringsten Willen oder Wunsch; es ist absolut spontan und mühelos. Mit anderen Worten, die unvermeidliche Konsequenz aus der Übung mit starkem Willen ist, dass man den Zustand des völlig Mühelosen manifestiert. Diese Aktivität, diese mühelose, willenlose, spontane Aktivität der Quelle, wird wahre Liebe oder Mitgefühl genannt.
Im Gegensatz zum Pfad des Bodhisattvas, der von einem starken Willen geprägt ist, ist der Buddha-Pfad ein müheloses, willenloses, spontanes Entstehen. Wir erleben zwangsläufig beide Situationen, die Situation, in der wir mit starkem Willen praktizieren müssen, und eine Situation, in der wir mühelos und spontan mit anderen interagieren. Obwohl es schwierig erscheint, ist es eine Tatsache, dass ihr alle, ohne es wirklich zu wissen, beide Wege geht, den des Bodhisattvas und den des Buddha. Wenn ein Mann und eine Frau miteinander reden, denken sie nicht: „Ich liebe dich, ich hasse dich“, sondern sie reden einfach.
Rinzai spricht mit extremen Worten, denn jemand, der diese Praxis wirklich versteht, ist nicht einseitig. Er ist nicht einseitig darauf aus, nur Gott oder den Buddha zu erfahren. Mit anderen Worten, er meidet den Teufel nicht. Rinzai spricht weiter davon, den Bodhisattva nicht zu nehmen, den Arhat nicht zu ergreifen, nicht an dem festzuhalten, was innerhalb des dreifachen phänomenalen Bereichs ausgezeichnet ist.
Mit anderen Worten: Der wirklich Praktizierende geht mühelos eine Beziehung mit einer Blume, einem Berg, einem Baum oder einem anderen Menschen ein. Auf dieser Grundlage sind wir in der Lage zu existieren. Wir müssen die Tatsache praktizieren, dass wir immer, ohne zu denken, eine Beziehung zu Blumen, eine Beziehung zu Tieren, eine Beziehung zu Vögeln und zu unseren Mitmenschen herstellen. Wir sollten verstehen, warum diese Praxis notwendig ist.
(Wiederholungen aus der engl. Vorlage gekürzt)
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