Joshu Sasaki: "Wahre Liebe" (09.06.97)

AZC Eröffnungs-Sesshin

 

Montag, 9. Juni 1997 (1. Tag)

Joshu Roshi Teisho: Mumonkan Kap. 1

Giko Rubin, Übersetzer

 

 

 

Joshu Osho. Ein Mönch fragte einst Meister Joshu: „Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?“ Joshu sagte: „Mu.“  (Mumonkan Kap. 1)

 

 

Dieses Mal sind wir hier in diesem Tempel namens Kozen-ji, den Seiju Osho gebaut hat. Ich weiß nicht genau, wie viele Jahre es her ist, dass Seiju Osho ordiniert wurde, aber es sind wahrscheinlich mehr als zehn. Das ist keine kurze Zeit. Er ist schon sehr lange ein Mönch.

Wenn ihr zum Beispiel ein Mensch in der Welt sind, ein Mensch in der Gesellschaft, dann ist es ganz natürlich, dass ihr nach eurem Hochschulabschluss und zehn Jahren Berufstätigkeit in der Lage sind, euer eigenes Haus zu bauen.

Ich denke, dann kann man klar sehen und sagen, dass es für Seiju eine großartige Sache ist, zehn Jahre lang nicht das normale Leben eines Osho gelebt, sondern stattdessen zehn Jahre lang das Leben eines praktizierenden Mönchs geführt zu haben.

Natürlich haben andere Leute geholfen, aber im Grunde hat Seiju zehn Jahre lang nur mit seiner eigenen Kraft, seiner eigenen Macht, diesen Tempel ins Leben gerufen, und unter all meinen Schülern ist dies das erste Mal, dass dies geschehen ist.

Im Falle eines japanischen Mönchs ist es üblich, dass man nach einigen Jahren der Praxis einfach eingeladen wird, Abt eines Dojos oder Tempels zu werden, und man verneigt sich einfach und nimmt diese Einladung an. Aber in Amerika gibt es keine Tempel, die man einfach erben kann. Es gibt also keine andere Möglichkeit, als den Tempel selbst zu bauen.

Seiju hat viele Herausforderungen und Schwierigkeiten überwunden und ist gekommen, um dieses Zen-Zentrum, oder sagen wir diesen Zen-Tempel, ins Leben zu rufen. Bei der Eröffnung dieses neuen Zen-Zentrums, dieses neuen Zen-Tempels, bat mich Seiju, obwohl ich über 90 Jahre alt bin, hierher zu kommen und ein Sesshin zu machen. Er sagte, es sei in Ordnung, wenn es nur ein dreitägiges Sesshin sei, und obwohl ich über 90 Jahre alt bin, war ich überglücklich, zu kommen und dieses dreitägige Sesshin durchzuführen. Ich bin hierhergekommen, um dieses Sesshin abzuhalten, um auf meine Weise all den Menschen zu danken, die Seiju geholfen haben, diesen Tempel ins Leben zu rufen. Ich denke, dass jeder, der an diesem Sesshin teilnimmt, entweder direkt oder indirekt eine Hilfe gewesen ist.

Ich habe mich gefragt, was ich bei diesem Sesshin als Teisho geben sollte. Ich habe an viele verschiedene Dinge gedacht.

Ich glaube, seit ich nach Amerika gekommen bin, habe ich dieses Koan von Joshu's Mu noch nie meinen Schülern gegeben. Es ist extrem schwierig, Teisho über dieses Koan von Joshus Mu zu geben.

Ich weiß nicht, warum das passiert ist, aber es scheint, dass die Amerikaner dieses Koan von Joshus Mu lieben. Wahrscheinlich, weil sie Dinge lieben, die sie nicht verstehen können. Oder vielleicht können wir sagen, dass die Amerikaner, weil sie immer auf Dinge stoßen, die sie nicht verstehen, auch dieses Koan mögen.

Natürlich ist das Problem des Nicht-Verstehens ein Problem der Aktivität des Wissens, der Aktivität des Bewusstseins. Ich bitte euch, ich hoffe, dass ihr als Zen-Schüler versteht, dass, wenn etwas schwierig ist, es im Bereich des Bewusstseins schwierig ist. Wenn wir die Aktivität des Bewusstseins frei und ungehindert entfalten können, gibt es keine schwierigen Dinge und auch kein Leid.

Die Subtilität, die Schärfe des Tathagata-Zen besteht also darin, zu fragen, woher das Bewusstsein kommt. Regnet es vom Himmel herab, oder sprudelt es aus dem Boden wie eine Quelle?

Es scheint, als ob Amerikaner, selbst solche, die Zen studieren, im Allgemeinen die Aktivität des Bewusstseins unhinterfragt, unkritisch und bedingungslos akzeptieren und ihre eigenen skurrilen Gedanken denken, wie auch immer sie denken wollen. Aber jeder sollte verstehen, wie dumm das ist.

Die Aktivität des Bewusstseins und des einfachen Erkennens des „Ich bin“-Selbst und des Denkens, dass es für gültig hält, bedingungslos zu akzeptieren, ist eine sehr gefährliche Angelegenheit.

Natürlich üben wir jeden Tag die Tätigkeit des Wissens aus, wir üben die Tätigkeit des Bewusstseins aus. Aber wenn es ein vollständiges Wesen gibt, wenn es ein vollständiges Schöpferwesen gibt, dann ist es natürlich nicht notwendig, dass dieses Wesen die Aktivität des Bewusstseins ausübt.

Im Buddhismus sagen wir, dass die Tätigkeit, die wir Denken nennen, natürlich vom Selbst ausgeübt wird. Es sind nur Selbste, die die Aktivität des Denkens ausüben, aber alle diese denkenden Selbste sind unvollständige, unvollkommene Selbste.

Im Tathagata-Zen sagen wir, dass, wenn es einen Schöpfer gibt, der diesen gesamten Kosmos erschafft, dieser Schöpfer die Aktivität des Wissens ohne jeden Zweifel, ohne jedes Denken ausübt.

Wenn wir an einen Schöpfer denken, wenn wir an ein absolutes Wesen denken, befinden wir uns in dem Moment, in dem wir an diese Sache gedacht haben, bereits in einem unvollständigen Selbst.

Der Schöpfer, an den ein unvollständiges Selbst denken kann, ist nicht der vollständige Schöpfer. Es ist ein Schöpfer, der von dem unvollständigen Selbst als Objekt betrachtet wird. Wir können nicht den gesamten Schöpfer sehen. Es ist die Lehre des Tathagata-Zen, die besagt, dass, wenn du den Schöpfer sehen würdest, deine Augäpfel durch das Licht des Schöpfers sofort so stark verbrannt würden, dass sie völlig verschwänden.

Wir können es das absolute Wesen nennen, wir können es den Schöpfer nennen, wir könnten es sogar Gott nennen, aber in dieser Lehre sagen wir, dass, wenn du die Stimme Gottes hörst, sofort deine Ohren verfaulen und dein Selbst verschwinden wird.

Der Schöpfer, der Gott, wir können diesen Schöpfer, diesen vollständigen Schöpfergott nicht sehen. Wir können ihn nur als Objekt betrachten. Der einzige Weg, den Standpunkt, die Perspektive Gottes zu erfahren, ist, sich Gott vollständig hinzugeben. Das ist die Lehre des Tathagata-Zen.

Aber es ist eine sehr schwierige Sache. Solange man die Perspektive des „Ich bin“-Selbst hat, ist es unmöglich, Gott zu erfahren. Erst wenn das Selbst verschwindet, kann man zum ersten Mal den Schöpfer, das vollständige Selbst, das absolute Sein erfahren. Zen ist die Manifestation der Weisheit, die diese sehr schwierige Sache klar erkennen kann. Deshalb ist Zen so schwierig.

Wenn man diese sehr schwierige Praxis durchführt und sich mit diesem Koan auseinandersetzt, sagt das Koan, das wir heute lesen, natürlich, dass man den Standpunkt des vollständigen Wesens, des Schöpfers, des absoluten Wesens, nur erfährt, wenn man sich selbst auflöst.

Der Grund, warum ich dieses Koan ausgewählt habe, ist, dass, obwohl es ein extrem schweres Koan ist, der Anfang sehr wichtig ist, und dass, wenn man diese Erfahrung am Anfang nicht begreift, die Zen-Praxis eine falsche Wendung nehmen wird.

Am 21. Juli dieses Jahres werden es genau 35 Jahre sein, dass ich hier in Amerika lebe. Doch in all den 35 Jahren, die ich hier lebe, habe ich dieses Koan noch keinem meiner Schüler gegeben. Aber nachdem ich 35 Jahre lang hier gelebt habe, ist es, als ob ich mich auf die letzte Periode, die letzte Ära meines Lebens in Amerika freue. Auch um die Eröffnung dieses neuen Kozen-ji-Tempels zu feiern, lasst uns dieses Koan studieren.

Besonders für Menschen, die gerade erst mit der Zen-Praxis beginnen, ist es wahrscheinlich das schwierigste Koan, aber da ich es ausgewählt habe, lasst uns bitte versuchen, dem Teisho aufmerksam zuzuhören.

Unter den Menschen, die an diesem Sesshin teilnehmen, sind acht, die noch nie ein Sesshin gemacht haben. Wenn neue Schüler kommen, gibt es immer eine Zeremonie, die shoken genannt wird, das erste Treffen. Während der shoken-Zeremonie trinken wir sarei, wir trinken gemeinsam Tee. Sarei bedeutet, dass wir gemeinsam Tee trinken.

Ohne auch nur einen Tropfen Wasser zu trinken, können wir nicht weiter existieren. Zen lehrt auf eine sehr freundliche Art und Weise, dass alle existierenden Dinge von diesem Wasser umarmt und umgeben sind. Ohne Wasser können wir nicht weiter existieren. Die Zeremonie des Zen besteht darin, dieses Wasser gemeinsam zu trinken, eine Zeremonie namens sarei zu haben, in der wir dieses Wasser trinken, das unser aller Leben unterstützt.

Natürlich bedeutet sarei Tee trinken, aber die wahre Bedeutung von sarei ist, dieses Wasser gemeinsam zu trinken, dieses Wasser, das die ganze Welt bildet. Es ist jedoch nicht möglich, nur durch das Trinken von Wasser zu überleben. Ohne diese Tätigkeit, die wir Atmung nennen, können wir alle nicht existieren.

Die Zeremonie, die wir shoken nennen, bedeutet die Zeremonie des gemeinsamen Ein- und Ausatmens. Bei dieser Zeremonie verneigen wir uns vor der Buddha-Statue und machen drei Verbeugungen. Wir verbeugen unseren Kopf und gehen hinunter, heben dann unseren Kopf und stehen wieder auf.

Die Zeremonie, die wir sampai, die drei Verbeugungen, nennen, ist die Zeremonie, bei der jeder auf die gleiche Weise diese Aktivität des Ein- und Ausatmens ausführt, diese Aktivität, aus der das gesamte Universum entsteht.

Es ist eigentlich sehr schwierig zu erklären, was die shoken-Zeremonie ist. Wie auch immer, es ist die Perspektive des Buddhismus, die Perspektive des Tathagata-Zen, die die Aktivität, die uns alle und dieses Universum ins Leben ruft, als gültig anerkennt.

Es ist gut, diese Aktivität, die uns alle ins Dasein bringt, zu benennen. Wir könnten sagen: der Schöpfer, das vollständige Wesen, das vollkommene Wesen. Wir könnten es Gott nennen oder wir könnten es Eltern nennen, unsere Eltern. Es sind einfach Namen, also könnt ihr sie nennen, wie ihr wollt.

Jeder, der geboren wird, wird zusammen mit seinem Wohnort geboren. Nichts wird ohne sein Zuhause geboren. Sogar eine Ameise, sogar die Raupe wird zusammen mit ihrem Zuhause geboren. So werden natürlich auch die Menschen zusammen mit ihrem Wohnort geboren. Das ist die Lehre des Buddhismus. Es versteht sich von selbst, dass dieser Aufenthaltsort der große Kosmos ist. Aber es ist nicht so, dass wir mit dem großen Kosmos als vollständigem Inhalt geboren werden.

Wir erscheinen hier, wir werden hier geboren, gemäß dem Buddhismus, als eine Begrenzung dieses großen Kosmos, als ein unvollständiger Teil dieses großen Kosmos. Aber es ist auch die Position des Buddhismus, dass wir unweigerlich wachsen und uns entwickeln werden, bis wir die Aktivität, die den gesamten Kosmos ins Leben ruft, vollständig zu unserem Inhalt machen. Dies ist der große Kosmos. Das ist es, was wir die Manifestation des vollständigen Selbst nennen.

Wenn wir den großen Kosmos oder das vollständige Selbst personifizieren und es Gott oder Buddha nennen, dann sagen wir damit, dass dieses personifizierte Wesen die gesamte Aktivität, die den Kosmos ins Leben ruft, zum Inhalt hat. Da dieser Zustand der vollkommene Zustand ist, nennen wir ihn die Manifestation der Aktivität der Null. Dann müssen wir uns mit dem Problem auseinandersetzen, was die Aktivität von Null ist.

Bevor wir untersuchen, was genau die Aktivität der Null ist, sollten wir uns daran erinnern, dass die Aktivität der Null im Buddhismus auch die Aktivität der wahren Liebe genannt wird. Wir können es auch die Tätigkeit der wahren Weisheit nennen. Die Manifestation der wahren Liebe oder die Manifestation der wahren Weisheit oder die Manifestation des wahren Selbst oder die Manifestation des Schöpfers, all das sind laut Zen verschiedene Worte, um dieselbe Sache zu beschreiben.

Wenn manche Menschen die Worte Schöpfer oder Gott oder Buddha hören, denken sie sofort, dass wir über etwas sprechen, das nichts mit ihnen selbst zu tun hat. Manchen Menschen müssen wir einfach sagen: „Ihr müsst nicht Zen studieren. Es ist nicht notwendig, dass ihr Zen studiert.“ Aber der Schöpfer, der wahre Buddha, ist genau das Gleiche wie die Manifestation eures wahren Selbst. Dies ist auch die Manifestation der wahren Liebe, der wahren Liebe, die zusammen mit eurem Selbst erscheint. Wenn ihr es so betrachtet, könnt ihr sehen, dass jeder diese Art von Praxis machen muss.

Die Menschen sagen oft, dass ein menschliches Leben ohne Liebe nicht möglich ist. Aber wenn man sie fragt, was Liebe ist, kann man feststellen, dass fast niemand darauf antworten kann. Jeder erkennt bedingungslos das Selbst, erkennt die Liebe und sagt ohne zu hinterfragen einfach: „Liebe ist für die Menschen notwendig.“ Das nennen wir einen großen Fehler. Der große Fehler besteht darin, dieses unvollständige „Ich bin“-Selbst bedingungslos zu akzeptieren und zu bejahen, und auf diesem „Ich bin“-Selbst fußend alle möglichen Dinge über Liebe zu sagen.

Zen zu studieren bedeutet, die Praxis der Manifestation der Weisheit zu studieren, die weiß, was wahre Liebe ist.

Wenn man wahre Liebe manifestiert, wenn wir wahre Weisheit manifestieren, gibt es keinen Grund für Zweifel, keinen Grund zum Denken. Aber wenn wir lieben oder hassen, dann deshalb, weil die Grundlage unserer Existenz dieses „Ich bin“-Selbst ist, so dass wir das Gefühl haben, dass wir lieben oder hassen müssen.

Doch jeder erfährt die wahre Liebe. Das ist eine weitere Lehre des Buddhismus. Der Buddhismus sagt, dass selbst eine Ameise, eine Schlange, ein Frosch, all diese Wesen wahre Liebe verkörpern. Das ist die Lehre des Buddhismus: Die Aktivität von Null ist immer manifestiert. Was also ist das, was wir die Aktivität der Null nennen?

Es ist die Position des Buddhismus, dass man, wenn man die Aktivität von Null analysiert, lernen muss, sie im Sinne von Plus-Aktivität und Minus-Aktivität zu verstehen, im Sinne der beiden gegensätzlichen Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata, oder: So-Gehen und So-Kommen. Ohne diese beiden gegensätzlichen Aktivitäten des tatha-gata, des So-Gehens, und des tatha-agata, des So-Kommens, auf die eine oder andere Weise zu erkennen, ist es laut Buddhismus nicht möglich, die Weisheit, die weiß, was das Selbst ist und was wahre Liebe ist, wirklich zu manifestieren.

Es heißt, dass Siddhartha der Begründer des Buddhismus war. Unter Berufung auf eine einzigartige Art der Meditation, eine einzigartige Art der Zazen-Praxis, sagte Siddhartha, dass wir einen Weg finden müssen, um zu erkennen, wie diese beiden gegensätzlichen Aktivitäten von Plus und Minus dieses Universum hervorbringen. Dieser Mensch, Siddhartha, der eine historisch reale Person war, setzte diese Art des Denkens in die Praxis um und sagte, dass es genau dieselbe Aktivität ist, dieselbe gegensätzliche Aktivität, die das Universum bildet, die auch unser Selbst bildet. Was wir hier tun, ist, an diese Wahrheit zu glauben, die Siddhartha gelehrt hat, und diese Aktivität zu studieren, die den Kosmos bildet.

Es ist sicherlich niemals so, dass das Selbst vom Universum getrennt ist. Alles ist zusammen in diesem großen Universum, die Sonne, der Mond, die Sterne, und das Selbst eines jeden ist zusammen.

[unklare Stelle]

Genau jetzt erscheinen hier Männer und Frauen. Natürlich sind Männer und Frauen ein und dasselbe menschliche Wesen. Aber wenn man denkt, dass ein Mann vollständig ist und eine Frau vollständig ist, und diese beiden vollständigen Wesenheiten einander gegenüberstehen, dann wird das wahre vollständige Wesen niemals erscheinen. Der Mann erscheint in der Tätigkeit des Mannes. Die Frau erscheint und hat die Tätigkeit der Frau zum Inhalt. Diese beiden Tätigkeiten stehen in absolutem Gegensatz zueinander.

Aber es besteht kein Zweifel, dass diese beiden Aktivitäten, die Aktivität des tatha-gata, des So-Gehens, die den Mann ins Dasein bringt, und die Aktivität des tatha-agata, des So-Kommens, die die Frau ins Dasein bringt, in ein und derselben Welt wirken. Der Ort, an dem diese beiden gegensätzlichen Aktivitäten stattfinden, ist dieser Kosmos. Dabei spielt es keine Rolle, ob es sich um den Kosmos der ultimativen Weite handelt oder um einen Kosmos, der kleiner ist als ein Sesamkorn. Auf jeden Fall wirken sie immer am selben Ort, und so treffen sie natürlich unweigerlich aufeinander.

Aber diese beiden Aktivitäten von tatha-gata und tatha-agata sind Handlungen ohne Gedanken. Natürlich werden sie sich treffen. Wenn sie sich treffen, ist es die Lehre des Buddhismus, dass sie an diesem Punkt des Zusammentreffens nicht länger tatha-gata und tatha-agata sind. Sie sind weder tatha-gata noch tatha-agata. Sie sind vollständig eins geworden. Sie sind vollständig zu Null geworden.

Es sollte selbstverständlich sein, dass dies die Manifestation der perfekten Null-Aktivität ist, die Manifestation der wahren Liebe. Wir nennen dies auch die Manifestation der vollständigen Person, des vollständigen Menschen.

Ich kenne mich mit der englischen Sprache nicht so gut aus, daher weiß ich nicht, welche Worte die Leute benutzen, um diese Idee des kanzen na-nin, des vollständigen Menschen, auszudrücken, aber ich denke, im Allgemeinen benutzen die Leute das Wort Mann, den vollständigen Menschen. Doch der vollständige Mensch ist weder ein Mann noch eine Frau. Es ist die Lehre des Buddhismus, dass wir alle aufstehen und aus dieser Perspektive des vollständigen Menschen schauen müssen. Dieses Wesen ist weder ein Mann noch eine Frau, aber es hat sowohl die Tätigkeit des Mannes als auch die Tätigkeit der Frau zum Inhalt.

Das ist es, was wir die Manifestation der Mahayana-Liebe nennen, die Manifestation von Null. Sogar heute noch ist der Zustand dieser Welt ein Zustand des Krieges und des Konflikts. Dem Buddhismus zufolge liegt der Grund für den Krieg darin, dass die Menschen ständig darauf beharren, aus der Perspektive des unvollständigen „Ich bin“-Selbst zu schauen.

Ab morgen werde ich also weiter über diese Aktivität der wahren Liebe sprechen, die auch die Aktivität von mu oder die Aktivität von ku, Leerheit, oder die Aktivität von Null genannt wird.