DER ASSO-BLOG

Xianglin Chengyuan war ein Schüler von Yunmen Wenyan. Ein Mönch fragte: "Was ist, wenn sowohl Geist wie auch Umwelt weg sind?" Xianglin sagte: "Augen offen, schlafend sitzen."

Tongan Guanzhi übte bei Tongan Daopi. Ein Mönch fragte: "Wie kann man von dem Ort singen, wo Dualität nicht hinreicht?" Tongan sagte: "Es gibt keinen Ort, wo dies geschieht. Doch innerhalb des mystischen Prinzips ist es nie verloren."

Ruiyan Shiyan war ein Schüler von Yantou Quanhuo. Ein Mönch fragte: "Was ist Buddha?" Ruiyan sagte: "Ein Steinochse." Der Mönch fragte: "Was ist Dharma?" Ruiyan sagte: "Das Kind eines Steinochsen." Der Mönch fragte: "Dann sind sie nicht dasselbe?" Ruiyan sagte: "Verbinde sie nicht." Der Mönch fragte: "Warum kann man sie nicht zusammenbringen?" Ruiyan sagte: "Sie sind in keiner Weise gleich. Wie könnte man sie verbinden?"

Baofu Congzhan war ein Schüler von Xuefeng Yicun. Ein Mönch sagte: "Ich bin gerade im Kloster angekommen. Ich bitte den Meister, mir den vollständigen Zugang zu erläutern."  Baofu erwiderte: "Wenn ich das täte, würde ich mich nur vor dir verbeugen." *** Baofu machte Panshans Frage "Wenn alle erleuchteten Bereiche vergangen sind, was bleibt?" und Dongshans Frage "Wenn alle erleuchteten Bereiche unvermindert sind, was ist da noch?" zum Thema.  Er sagte zu Chanqing: "Laut diesen beiden Ehrwürdigen gibt es noch etwas, was nicht ausgelöscht wurde."  Chanqing blieb lange stumm. Baofu fuhr fort: "Du suchst nach Wortstrategien in der Höhle eines Berggeistes." Changqing fragte: "Was würdet Ihr sagen?" Baofu erwiderte: "Beide Hände am Pflug, das Wasser bis über die Knie."

Xuansha Shibei war ein Schüler von Xuefeng Yicun. Nachdem Xuansha Abt auf dem Berg Xuan Sha geworden war, betrat er die Halle und sagte zu den Mönchen: "Buddhas Weg ist weit und erhaben. Es gibt keinen Pfad, darauf zu reisen. Es gibt kein Tor der Befreiung. Es gibt keine Gedanken an 'eine Person auf dem Weg'. Es gibt keine Drei Welten. Darum kann auch niemand 'transzendieren' oder 'in etwas fallen'. Etwas aufzustellen widerspricht der Wahrheit. Verneinung ist Formung. Bewegung erzeugt die Wurzel von Leben und Tod. Stille ist das Umfeld fürs Fallen in Täuschung. Wenn Bewegung und Stille angenommen sind, wird Buddha-Natur verborgen. In Bezug auf weltliche Angelegenheiten oder Geisteszustände solltet ihr wie ein kalter toter Baum sein. Dann werdet ihr das große Handeln verwirklichen und seine Gunst nicht verwirken. Alle Formen werden erleuchtet wie in einem Spiegel. Strahlen oder Unklarheit werden euch nicht verwirren. Der Vogel wird in die Leere fliegen, er w...

Jingqing Daofu war ein Schüler von Xuefeng Yicun.  Jingqing fragte einen Mönch: "Was ist das für ein Geräusch da draußen?"  Der Mönch antwortete: "Das Geräusch einer Schlange, die eine Kröte frisst." Jingqing sagte: "Wenn du das Leiden der Wesen anerkennst, dann gibt es noch mehr leidende Wesen."

Guifeng Zongmi hatte möglicherweise keine Dharma-Übertragung im Chan/Zen, wird aber sowohl der Heze-Schule von Shenhui als auch der Sichuan-Schule seines Lehrers Suizhou Daoyuan zugerechnet und als Nachfahre der fünften Generation in der Huayan-Schule geführt. Er galt als Gelehrten-Mönch und verfasste zahlreiche Kommentare und Übersichten zum Buddhismus. Wir zitieren hier aus der "Kompletten Sammlung der Quellen des Zen". Chan ist ein indisches Wort. Vollständig lautet es chan na bzw. im Sanskrit dhyana . Es bedeutet die "Übung des Geistes" oder "stille Betrachtung". Die Quelle des Chan ist die wahre erleuchtete Natur aller Wesen, die "Buddha-Natur" oder Geist-Grund genannt wird. Erleuchtung wird als "Weisheit" bezeichnet, Praxis als "Meditation". Chan ist die Einheit dieser beiden Ausdrücke. Diese Natur ist die grundlegende Quelle des Zen. Die Alten nannten sie "Zen-Quelle" oder chan na oder die "Praxis des...

Daguang Juhui war ein Schüler von Shishuang Qingzhu. Ein Mönch fragte: "Menschen wie Bodhidharma werden zu Vorfahren, nicht wahr?" Daguang verneinte dies. Der Mönch fragte weiter: "Wenn Bodhidharma nicht unser Vorfahre ist, warum kam er dann aus dem Westen?" Daguang erwiderte: "Damit du keine Vorfahren anbetest." Der Mönch fragte: "Was ist, wenn man damit aufgehört hat?" Daguang sagte: "Dann weißt du, dass sie nicht deine Vorfahren sind."

Jiufeng Daoqian war ein Schüler von Shishuang Qingzhu. Jiufeng diente als Shishuangs Gehilfe. Als dieser starb, wurde der oberste Mönch gebeten, zum Abt zu werden.  Jiufeng warf ein: "Zunächst muss der Hauptmönch zeigen, dass er die große Bedeutung unseres verstorbenen Meisters erkannt hat." Der Hauptmönch sagte: "Welche Lehre meinst du?" Jiufeng antwortete: "Unser verstorbener Lehrer sagte: 'Lasst ab! Werdet zu unfruchtbarem Herbstboden! Hegt zehntausend Jahre lang einen einzigen Gedanken. Seid kalt wie ein toter Baum. Seid wie ein altes Weihrauchgefäß oder wie ein nackter Streifen weißer Seide.' Lassen wir mal den Rest beiseite: Was ist ein 'Streifen weißer Seide'?" Der Hauptmönch sagte: "Diese Lehre erleuchtet eine Angelegenheit der Form." Jiufeng meinte: "Du hast die Lehre unseres Meisters nicht tief genug verstanden." Der Hauptmönch sagte: "Du erkennst meine Antwort nicht an? Dann entzünde einen Weihrauchstab, ...

Luopu Yuanan war ein Dharma-Erbe von Jiashan Shanhui. Als er im Sterben lag, sagte Jiashan: "Der Shitou-Zweig! Schau! Schau! Sein letzter Lehrer scheidet dahin." Luopu sagte: "Das ist nicht so." Jiashan fragte: "Warum?" Luopu sagte: "Sein Haus hat einen grünen Berg." Jiashan meinte: "Wenn dem wirklich so ist, wird meine Lehre nicht vergehen." Dann verschied er. *** Luopu ging nach Cenyang und traf auf einen alten Freund. Sie unterhielten sich über Verstecke [da der Buddhismus in der Wuchang-Ära unterdrückt wurde].  Sein Freund fragte: "Wohin bist du während der Verfolgung geflohen?"  Luopu antwortete: "Ich bin inmitten des Marktes geblieben." Sein Freund fragte: "Warum bist du nicht an einen menschenleeren Ort gegangen?" Luopu erwiderte: "Welche Probleme gibt es da, wo keine Menschen sind?" Sein Freund erkundigte sich weiter: "Wie konntest du so entkommen?" Luopu sagte: "Obwohl ich ...

In diesem Jahr geht es weiter mit Übersetzungen von Zen-Geschichten/Kôan. Sie stammen vornehmlich aus dem Wudeng Huiyan (Kompendium der fünf Lampen), einer Auswahl früherer "Aufzeichnungen der Lampe" von Dachuan Lingyin Puji (1179-1253), der im Lingyin-Kloster in Hangzhou (China) lebte. Siehe auch: Andy Ferguson: Zen's Chinese Heritage (Boston 2000). Anmerkungen zu Kôan und ausführlichere Beiträge gibt es auf meinem YouTube-Kanal. Shushan Kuangren war ein Dharma-Erbe von Dongshan Liangjie. Zunächst studierte er bei einem Lehrer namens Yuanzheng in Jizhou. Eines Tages sagte er zu ihm: "Ich reise gen Osten in die Hauptstadt von Luoyang." Dort studierte er ein knappes Jahr. Plötzlich meinte er zu sich selbst: "Suchen bringt nur Dunkelheit, und Reden ist nicht so gut wie Schweigen. Vergiss dich selbst und hilf anderen. Das Falsche kann nicht mit dem Wahren verglichen werden." Dann begab er sich zu Dongshan Liangjie.  Er fragte ihn: "Bitte, Meister, ...

Ein Weiser sagte: „Was ich mal stolz als meins bezeichnete, gehört heute einem anderen. Ich frage mich, wer der nächste Besitzer von dem sein wird, was ich gerade besitze.“ • Ein buddhistischer Heiliger sagte einst: „Der Schatten des Bambus, der im Wind zittert, fegt über die Tempelstufen, und doch wirbelt er den Staub nicht auf. Die Mondscheibe, die im See gespiegelt wird, dringt bis auf den Grund des Wassers, und doch hinterlässt sie keine Spuren in ihm.“ So wie ein Floß, das zum Überqueren eines Flusses benutzt wurde, am anderen Ufer zurückgelassen werden kann, so kann ein Leser, der die Wahrheit aus einem Buch erfahren hat, dieses Buch fortwerfen. Wer dies tut, ist ein wahrer Gelehrter. Wer sich jedoch nicht des Buddha in seinem Geist bewusst ist und Buddhas Bildnis anbetet, um seinen Geist zu reinigen, ist wie ein Narr, der auf einem Esel reitet und doch nach einem Esel sucht. So einer besitzt kein Verständnis der Wahrheit, auch wenn er vorgibt, ein Zen-Priester zu sein. ...

Selbstkultivierung sollte so vollständig geschehen wie das Schmieden von Eisen; schnelle Meisterschaft ist nicht tiefgründig. Handlungen sollten so entschlossen und kräftig ausgeführt werden wie ein Pfeil von einem mächtigen Bogen fliegt. Ein habgieriger Mensch verletzt die Grenzen der Moral, doch da seine Missetat sich an der Oberfläche befindet, ist der Schaden für die Gesellschaft sichtbar und gering. Eine Heuchlerin dagegen, die auf einen guten Namen Wert legt, handelt im Verborgenen unter dem Anschein von Tugend; sie schädigt das Anliegen der Gerechtigkeit insgeheim und auf tiefgehende Art. Wenn er ruht, scheint der Falke zu schlafen; ein Tiger wirkt bei seinem Gang schwach und krank. Und doch nehmen sie eine solche Haltung bloß ein, um ihre Opfer besser angreifen zu können. Ein überlegener Mensch sollte gleichsam seine Weisheit und seine Talente verbergen, damit er großer Verantwortung gerecht werden kann. • Beurteile einen Menschen mit kühlen Augen. Höre die Rede...

  Eines Frühjahrs hielten alle Schüler von Tesshu ein informelles Abendessen ab, um den Beginn der Schwertkampfausbildung zu feiern. Einer der Schüler ging auf seinen Lehrer zu, um sich mit ihm zu unterhalten. Sobald er jedoch seine Hände auf den Boden legte, um sich zu verbeugen, musste er sich übergeben. Der Lehrer stand sofort auf, schob die anderen Schüler beiseite und aß das Erbrochene, ohne etwas davon übrig zu lassen. Einer seiner Schüler versuchte, ihn daran zu hindern: „Was in aller Welt tun Sie da, Meister?“ Der Lehrer antwortete gelassen: „Ich habe mich gerade in der Integration von Reinheit und Unreinheit geübt.“   Ômori Sôgen:   Einführung in die Zen-Übung. Sanzen nyûmon. 308 Seiten. Pb. ISBN:  978-3-98804-169-2. 25 €.  Bestellen   ***      [Auszug vom Ende] Zushi 廚子 Ein kleines Heiligtum, wo ein Buddha-Abbild verwahrt wird. Zushin-bishin 頭正尾正 Auch Zushô-bishô. I. Von Anfang bis Ende richtig liegen. II. Von Anfang bis Ende....