Shunryu Suzuki: Teisho [Hekiganroku 14, 15] (01.12.62)

Religiöse Tätigkeit

Samstag, 01. Dezember 1962

Veröffentlicht im Dezember 1962, Wind Bell #12

Je mehr wir versuchen, religiöse Aktivitäten zu verwalten, desto mehr verlieren wir unseren grundlegenden Weg. Je mehr wir die Lehre des Buddhismus studieren, als wäre sie eine Philosophie, desto mehr verlieren wir die ursprüngliche Lehre.

   Der Gründer des Klosters Eihei-ji, Dogen-zenji, respektierte Schüler, die aufrichtig Zazen (Meditation im Lotussitz) praktizierten, mehr als intelligente oder gelehrte Schüler. Dogen betonte die Organisation des täglichen Lebens als Praxis des Zen. Er war der Meinung, dass dies die richtige Tätigkeit für einen Buddhisten sei. Wenn er von der grundlegenden Lehre des Buddhismus, der Vergänglichkeit des Lebens, sprach, betonte er dies als eine tatsächliche Tatsache und nicht als eine Lehre der Sutren.

   Dogen Zenji verlor seinen Vater, als er drei Jahre alt war, und seine Mutter, als er acht Jahre alt war. Seine Mutter war eine Fujiwara, die bedeutendste Familie der damaligen Zeit. Sie hatte Erfahrung mit der Lehre der Vergänglichkeit, und sie wollte, dass Dogen ein Priester von großer Aufrichtigkeit wird. Er beschloss, ihrem Willen zu folgen. Nachdem seine Mutter gestorben war und er neben ihrem kalten Körper saß, erlangte er ein tiefes Verständnis für die Vergänglichkeit, während er ein paar Linien von Räucherstäbchen treiben sah. Dogen sagte: "Ich kann auf dem Rand einer weißen Klinge gehen. Ich kann auf Essen und Trinken verzichten, aber es ist mir nicht möglich, die letzten Worte meiner Mutter zu vergessen."

Im Zuimonki heißt es, dass Dogen sagte: "Um einen starken, nach innen gerichteten, den Weg suchenden Geist zu haben, ist es notwendig, die Vergänglichkeit des Lebens zu sehen. Diese Tatsache des Lebens ist nicht etwas, das in unserem Gehirn vorstellbar ist oder etwas, über das man als Objekt der Meditation verweilen kann. Sie ist eine tatsächliche Tatsache. Man sollte nicht einmal auf die Lehre des Buddha warten.

Im Denki heißt es, dass Dogen sagte: "Wenn wir nicht aufrichtig genug sind, um Buddhisten zu sein, gibt es einen Unterschied zwischen dem intelligenten und dem dumpfen .... Wenn du dein menschliches Leben verlierst (die Buddhaschaft kann nur erlangt werden, wenn du menschliches Leben hast), kannst du dein Leben nicht wieder haben." Dieser Weg ist die wahre Lehre des Buddha. Wir sollten uns mit großem heiligen Verlangen ermutigen und uns dem Buddhismus unter der Führung eines wahren Meisters widmen."

   Und wieder sagt er im Zuimonki in Bezug auf die richtige Aktivität: "Manche Leute denken, dass der Bau eines Tempels oder einer Pagode bedeutet, dass der Buddhismus gedeiht. Diese Einstellung ist ein großer Fehler. Selbst ein Gebäude aus Gold und Edelstein ist nicht der Reichtum des Buddhismus. Der einzige Wohlstand des Buddhismus ist die Praxis des Buddhismus, ohne einen einzigen Moment zu verschwenden."

1963

Hekiganroku #14, #15

Dienstag, 01. Januar 1963

Ummon Zenji und die von Shakyamuni gegebene Lehre (Hekiganroku #14, #15)

Erste Frage:

Ein reisender Mönch fragte Ummon-zenji: Was ist diese erste Lehre? (die Lehre, die Buddha zu seinen Lebzeiten verkündete).

Ummon antwortete: Die Lehre konfrontiert jeden. (Fall Nr. 14) Kommentar:

Die Lehre, die Shakyamuni Buddha zu seinen Lebzeiten gab, war auf das besondere Temperament eines jeden Schülers und auf die besonderen Umstände eines jeden Falles abgestimmt. Für jeden Fall sollte es ein spezielles Heilmittel geben. Je nach den Umständen sollte es sogar andere Lehren geben als die, die der Buddha gegeben hat. Wie ist es angesichts dessen möglich, eine wesentliche Lehre zu interpretieren und weiterzugeben, die auf jede mögliche Gelegenheit und jedes individuelle Temperament angewendet werden kann?

Zweite Frage:

Derselbe Mönch stellte Ummon eine zweite Frage: Was hätte Buddha getan, wenn es niemanden gegeben hätte, der die Lehre gehört hätte, und keine Gelegenheit, die Lehre anzuwenden?

Ummon antwortete: Eine verkehrte Idee. (Fall Nr. 15)

Hintergrund: Die Gründung von Sekten

Diese Fragen und Antworten sind recht interessant. Dieser fragende Mönch hatte eine vorgefasste Meinung vom Zen-Buddhismus als einem esoterischen Dharma, der durch die Zen-Patriarchen weitergegeben wird und sich von den Lehren anderer buddhistischer Schulen unterscheidet, die auf angeblich "toten" Schriften basieren. Ummons Antwort verdeutlicht das Missverständnis des Mönchs über die wahre Natur der Sekten des Buddhismus. (Ummons Weg des Zen war ziemlich rau, aber er war stark genug, um den Buddhismus während der schweren Verfolgungen seiner Zeit zu unterstützen).

Zur Zeit Ummons wurde das so genannte "Daruma-Zen" (Bodhidharmas Zen) als "Soshi-Zen" (Patriarchen-Zen) bekannt: eine esoterische Schule, die eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften von Buddha auf Mahakasyapa, Bodhidharma und die Zen-Patriarchen behauptete. Die Schule war in Südchina wegen dieser Behauptungen einer besonderen Übertragung und wegen der rauen und skurrilen Lehrmethoden der Zen-Meister jener Zeit sehr beliebt. Schließlich vernachlässigte diese Schule die heiligen Schriften und ignorierte die Gebote, weil Buddha gesagt haben soll, dass "Worte nicht das erste Prinzip sind".

Alle Sekten sind eins:

Das erste Prinzip des Buddhismus wird mit vielen Namen bezeichnet: Buddha-Natur; Dharma-Natur; Realität; Leerheit; ein Satz der Vor-Stimme; großes Licht; Universal-Natur; Butathagata; Saddharma: wunderbares Gesetz oder Wahrheit, wie es im Lotus-Sutra offenbart wird (Tendai-Sekte); das eine Fahrzeug, das das endgültige, vollständige Gesetz enthält (Kegon-Sekte); Wahre Worte (Shingon-Sekte); Anuttarasamyaksambodhi (oder Anubodhi): unübertroffene, korrekte, vollständige, universelle Weisheit des Buddha (ein von Dogen oft verwendeter Begriff).

Nach der authentischsten Überlieferung ist das erste Prinzip, die Lehre Buddhas (wie sie von den Buddhas erlangt wurde) in ihrer reinen und formlosen Form, jedoch nicht durch Worte oder Ideen auszudrücken. Daher besteht der Beitrag jeder Sekte zum Buddhismus darin, den Schriften ein System zu geben, die wahren Worte des Tathagata (Buddhas höchster Titel) in einer konsistenten Weise darzustellen, damit die Menschen Buddhas Lebensweise verstehen und ihr folgen können. Die grundlegende Philosophie des Mahayana-Buddhismus bekräftigt den absoluten Charakter aller Phänomene und die Möglichkeit für gewöhnliche Menschen, die Buddhaschaft zu erlangen.

Die beiden führenden Mahayana-Schulen, Tendai und Kegon, wandten die Zen-Praxis (Shikan) an, um eine gründliche und tiefe Einsicht in den Dharma zu erlangen. Für die Shingon-Sekte liegt die reine und echte Lehre im Dainichi-Sutra, weil es angeblich von Buddha in seinem Samadhi zu sich selbst und nicht zu einem Publikum gesagt wurde. Es wird angenommen, dass der Ursprung dieses Sutras ihm eine unbestreitbare Bedeutung unter allen Sutras verleiht, und so benutzte die Shingon-Sekte es, um ihre Lehre zu autorisieren.

Dass die Lehre der Shingon-Sekte autorisiert ist, sollte nicht bedeuten, dass sie anderen Sekten überlegen ist. Die Zen-Praxis des von Bodhidharma überlieferten Dharma-Zen mag sich von der Zen-Praxis der Tendai- und Kegon-Schulen unterscheiden, und die Idee der Dharma-Natur von Samadhi mag einen Wendepunkt darstellen, durch den die Zen-Schule von anderen Schulen unterschieden werden kann, aber das bedeutet nicht, dass die Zen-Sekte oder das Soshi-Zen anderen Schulen überlegen ist. Dharma-Zen betont die Praxis anstelle der Lehre, das ist alles; aber diese Betonung bedeutet nicht, die Worte des Buddha zu ignorieren.

Die Natur der Lehre:

Was auch immer die Lehre sein mag: die Lehre steht jedem gegenüber. In Übereinstimmung mit den Umständen hat die Lehre absoluten Wert; und um den Umständen zu entsprechen, sollte die Lehre eine unendliche Anzahl von Formen haben.

Der Buddhismus in seiner reinen und formlosen Form wird uns in Samadhi oder Zazen gegeben, wenn wir bereit sind, den Buddhismus anzunehmen, ohne etwas zu erwarten. Buddhismus ist nicht etwas, das man herausfindet, wenn man es versucht. Wenn du einfach bereit bist, ihn zu akzeptieren, blitzt in allem, was du siehst, das große Licht auf, und alles, was du hörst, ist die wundersame Vor-Stimme. Das ist der Grund, warum wir sitzen.

   Engo-zenji erwähnt in seiner Einleitung zum Fall Nr. 15 das "Leben nehmende Schwert", um Ummon-zenjis Antwort "verkehrte Vorstellung" zu verdeutlichen. "Töten" bedeutet, nichts zu erwarten, kein Objekt vor sich zu haben und eins zu sein mit dem, was einem gegeben wird, als ob man seine eigenen Hände benutzt. "Buddha töten" bedeutet einfach, bereit zu sein, Buddha zu sein. Bereit zu sein, alles so anzunehmen, wie es zu dir kommt, eine Sache nach der anderen, ist Buddhas Aktivität. Auf diese Weise entgeht dir das Wesentliche der Lehre nicht.

   Wenn du eine vorgefasste Meinung über das erste Prinzip hast, ist diese Vorstellung verkehrt; und solange du versuchst, herauszufinden, welches das erste Prinzip ist, das bei jeder Gelegenheit angewendet werden kann, wirst du verkehrte Vorstellungen haben. Solche Ideen sind nicht notwendig, Buddhas großes Licht leuchtet aus allem heraus, in jedem Moment.